sábado, 27 de marzo de 2010

PARA COMPRENDER MEJOR EL TAI CHI Y EL KUNG FU



De acuerdo a varios practicantes e investigadores, para comprender correctamente los movimientos del Kung Fu y del Boxeo T'ai chi es necesario considerar que las técnicas fueron desarrolladas a una distancia como la que muestra la figura de la derecha. Esta distancia en realidad no permite muchos movimientos denominados de balística (movimientos súbitos, bruscos y de puro golpeo o pateo), sino más bien movimientos para neutralizar y lidiar con jalones, empujones, empellones, etc., a corta distancia SIN necesidad de lastimar al oponente.
¿Qué les parece este punto de vista?

KUNG FU MODERNO VS. KUNG FU ANTIGUO




La foto de la izquierda nos muestra más el Kung Fu que se practica hoy día en el Templo Shaolin. Podemos ver la influencia histriónica, gimnástica y acrobática del Wu Shu moderno; mientras que la foto de la derecha podría ser más realista del Kung Fu del pasado, un grupo de monjes más interesados en el cultivo interno de su conciencia que en simplemente verse 'bien' o muy 'kung fu'.
¿Qué opinas?

EL MAESTRO FU ZHONGWEN


El maestro Fu Zhongwen, aquí en la foto con Yang Cheng-Fu, fue uno de los últimos alumnos en practicar bajo la tutela de éste gran maestro. De el estaremos escuchando varias enseñanzas profundas en lo relativo a la teoría y praxis del Boxeo T'ai chi Estilo Yang. ¡espéralas con gran atención!
Murió en otoño de 1994 a la edad de 91 años.

PENSAMIENTO ZEN

Todos los pensamientos zen dejan en el lector "algo" indescriptible, aunque sean muy simples, eso indica que tocan algo profundo de nuestra conciencia:

Un viejo pino pregona sabiduría.
Un pájaro salvaje está llorando la verdad.

Al leerlo ¿qué sensación te dejo este pensamiento de un maestro Zen? ¿Qué sentiste o sientes? (no te preguntes qué piensas por favor)

ALAN WATTS Y UNA REFLEXION

"Si deseas obtener la verdad,
Olvídate de bueno y malo.
Porque el conflicto entre bueno y malo,
Es la enfermedad de la mente humana".

Estas palabras de Alan Watts son super reales, la inmensa mayoría de nuestros conflictos como humanos tienen que ver con ese enganchamiento que todos tenemos por sostener nuestra verdad, nuestro propio punto de vista. Es natural. Sin embargo, debemos darnos cuenta que ésto puede cambiarse para que tengamos y creemos más una felicidad duradera que problemas entre nosotros mismos, o felicidades pasajeras.
Cosa nada fácil de hacer, se los digo por experiencia.

jueves, 25 de marzo de 2010

T.T. LIANG


Tung Tsai Liang fue un gran maestro del Boxeo T'ai chi. Una de sus frases más famosas y que valdría la pena recordar fue:
"El boxeo T'ai chi es el arte de hacer que la imaginación se vuelva realidad".
¡Qué cierta la frase de T.T.Liang! y con ella define perfectamente el trabajo que sobre el cual hay que abocarnos: el trabajo interno (armonizado con el externo)
¿Cómo la ven? ¿Están logrando en su práctica que su imaginación (yi) se vuelva realidad?

PRESION VERTICAL DESCENDENTE II



La PVD o presión vertical descendente correctamente aplicada NO debe ser una flexión forzada de las rodillas, tampoco una flexión forzada de las caderas. Debe ser una presión NATURAL surgida de la CORRECTA RELAJACIÓN DE LA CADERA.
Hay taichiistas que doblan sus rodillas y tienen posturas muy bajas, esto es bueno para dar fuerza a las piernas pero si sólo eso es lo que tienen en realidad no hay trabajo interno. A veces tendemos a creer que las posturas bajas lo son todo, pero las fotos de los maestros de antes demuestran lo contrario.
Recordemos que lo importante para mantener CONSTANTEMENTE la PVD es la relajación de la cadera, la flexión de las rodillas es secundario. Pasar el peso de una pierna a otro debe ser producto de esta presión natural de nuestra estructura contra el piso, y no una especie de transferencia del peso al estilo de un patinador de hielo.

AGUZANDO NUESTROS SENTIDOS III



Esta postura es muy característica del Estilo Yang del Maestro Cheng-Man ching. Podemos ver que su Peng Jing existe pero es muy escaso. Otra cosa que podemos apreciar es que la pierna trasera casi tiene por completo el muslo PERPENDICULAR al piso.
Este estilo ha permeado en buena medida en la práctica de muchos taichiistas y por ello consideran que ESTO es lo correcto -biomecánicamante hablando- sin embargo, algunos de nosotros podemos diferir en esta opinión. Es bueno para la salud (forma) pero difícilmente para la aplicación (función).

¿QUÉ ES LA ESTRUCTURA INTERNA DEL BOXEO T'AI CHI?


Este Boxeo fue conocido con anterioridad con varios nombres, uno de los cuales fue "El Boxeo de las 13 Posiciones". Hoy día sabemos que esto se refiere a 8(puertas) + 5(pasos)= 13. Pocos son los que han realmente indagado cómo trabajar estos 13 principios. Tal vez porque parecen ser poca cosa o porque uno cree haberlos comprendido y practicado a cabalidad al paso de 10-20 años de práctica.

Comprender estos 13 principios implica un 'trabajo' interno, es decir, practicar-investigar-sentir lo que implica el sistema cuerpo-mente. Se dice fácil pero en realidad a uno se le va la vida y apenas alcanzamos a 'arañar' la piel de este asunto pero difícilmente a 'roer' la médula del mismo.

Por ejemplo, si practicamos sólo lo externo y no nos esforzamos por realmente entender qué es el ritmo natural del cuerpo-mente; cómo fortalecerlo; cómo armonizarlo hasta que seamos capaces de trabajar cada músculo, en especial los profundos; qué implica entrenar los tendones y ligamentos; cómo realmente soltar las articulaciones; cómo conectar el cuerpo; qué es la intención mental y su relación con la energía corporal; etc., difícilmente podremos llamarnos 'practicantes de un arte interno'.

La Estructura Interna del Boxeo T'ai chi es un arduo trabajo, pero muy enriquecedor.

miércoles, 24 de marzo de 2010

EL MEDIO CABALLO




Fíjense que la llamada postura de "medio caballo" es MUY común en el estilo Chen de T'ai chi ch'uan (ver foto izquierda y la de enmedio), sin embargo, en el estilo Yang -básicamente por influencia del maestro Cheng Man Ching (foto de la derecha) se utiliza muy poco.
Pero...como siempre la excepción hace la regla, vean con detenimiento la foto de la dercha en donde Cheng Man Ching aplica Peng Jing al oponente y le quita la raiz, MIREN bien su pierna de atrás...¡¡está a 90 grados con respecto a la de adelante!! PERO en su famosa Forma Yang de 37 Posturas NUNCA encontramos esto.
¿Qué interesante verdad?


AGUZANDO LOS SENTIDOS II


La postura del maestro Yang Cheng-fu (foto izquierda) en donde el pie de atrás permanece a 90 grados con respecto al de adelante (hoy en día considerado como inusual y hasta erróneo) es indicativo de dónde se origina éste estilo de T'ai chi : El Estilo Chen de T'ai chi ch'ua (foto derecha).

El estilo Chen posee múltiples movimientos en donde el practicante queda en posición de caballo o medio caballo diagonales. Si nos colocamos en esas posiciones y giramos EL TORSO hacia una de las piernas y a la vez giramos EL PIE que será el que quede AL FRENTE, llegaremos a la postura que tiene Yang Cheng-fu.

Esta postura es pues una "evolución" en donde el cuerpo, que (en el estilo Chen) ofrecía sólo los flancos al oponente, para llegar a "enfrentar" más directamente al oponente con el giro del torso (en el estilo Yang). Yang Cheng-fu está en una postura correcta en los años 1930's y NO es un error.

GONG FU o KUNG FU


¿Qué constituye el Kung Fu?

Todos los estilos de Kung Fu contienen cuatro dimensiones principales:

1. Formas

2. Fuerza y Habilidad

3. Función o Aplicación

4. Filosofía


FORMAS: Las formas contienen aspectos obvios y no obvios; visibles y no visibles. La parte obvia y visible a menudo nos confunde y tendemos a creer que esto es todo el Kung Fu. Las formas son "el cuerpo" de la práctica, nada más.
Las Formas nos ayudan a recordar movimientos, a estudiar patrones de movimientos, a desarrollar coordinación, fuerza, tenacidad, elasticidad, concentración, etc., son una especie de Código Secreto (pero abierto) para poder estudiar e investigar lo que el arte que practiquemos nos brinda. La codificación de éstas secuencias coreografiadas forman la base o cuerpo de la práctica, sin ellas sólo tendríamos movimientos aislados que probablemente podríamos olvidar más fácilmente que los secuenciados.

REFLEXION TAOISTA


En silencio contemplo
la miríada de formas
espontáneamente surgidas
por la mano de la naturaleza.
Dulcemente las estaciones alcanzan su plenitud
- y así pasa con los hombres.

LA PILDORA TAOISTA NUEVE VECES REFINADA


En la historia del Taosimo la alquimia llegó a formar parte importante en la vida del practicante. Sin embargo, ésta alquimia taoista llegó a ser tomada de manera literal, en lugar de ser consdierada en su sentido alegórico o metafórico. Este es el caso de "La Píldora Taoista 9 veces refinada". Taoistas ingenuos e ignorantes perdieron la vida al literalmente tomar píldoras de mercurio o cinabrio.


La verdadera Píldora Taoista 9 veces refinada no es otra cosa que la unión con la vacuidad o el todo. En este sentido comprendida en realidad ésta 'pildora' es 'la madre de todas las grandes medicinas'.


Seamos cuidadosos con lo que leemos y practicamos

¿TAO o TAOS?


En el Tao (dao) (Vía o Camino de acuerdo a los Taoistas) hay posibilidades de extraviarse o perderse, se dice que existen 6 caminos por los cuales uno puede perderse, estos son:

1.El Camino Infernal, es el camino mental en donde un sufrimiento acarrea a otro, somos casi eternamente infelices con todo lo que nos sucede en la vida.

2.El Camino de los Deseos, es el camino mental en donde sólo buscamos placeres materiales, sexo, posesiones, dinero, inversiones, posiciones, deseo inacabable por aprender y comprender.

3. El Camino Animal, es el camino mental en donde el sexo es una obsesión, hembra que busca macho, macho que busca hembra sin parar.

4. El Camino de la Agresividad, es el camino mental en donde el deseo y las ganas por pelear, agredir, violentar, competir, ser desafiante, etc., nunca se detiene.

5. El Camino de la Normalidad, es el camino mental en donde el ser humano cree que es libre pero en realidad sólo está organizando su vida en torno al máximo de placeres. Es un humanismo erróneo.

6. El Camino de Espiritualidad Exagerada, es el camino mental en donde el ser humano piensa que es espiritualmente más desarrollado y superior a los demás. Vamos en pos del éxtasis- a través de drogas, estados alterados de conciencia.
Estos 'caminos o mundos' son estados mentales que tarde o temprano aparecen en nuestras vidas, debemos cuidarnos de no 'caer o transitar' en ellos por periodos largos de tiempo.

martes, 23 de marzo de 2010

AGUZANDO NUESTROS SENTIDOS


Miren cuidadosamente la foto de arriba del maestro YANG CHENG-FU en la postura de Cepillar la Rodilla. Vean que la pierna de atrás está a 90 grados con respecto a la de enfrente. Hoy día eso sería considerado un error. Pregunto ¿qué pasó entonces, Yang Cheng-Fu se equivocó y salió mal en la foto o había una razón ulterior para dejar a 90 grados la pierna de atrás?....
Piensénlo por favor....luego lo tratamos. La idea es que tu mismo(a) agudices tus sentidos para que aprendas de ver, y no seas un imitador sin criterio.

CEPILLAR LA RODILLA




En esta foto de la izquierda podemos apreciar la postura de Cepillar Rodilla, esta postura se 've' sólida, firme, estable y sobre todo muy simple, sin adornos.
Ahora los invito a que vean la misma postura pero con una ligera variación, la inclinación del cuerpo hacia el frente (foto derecha). Esta postura posee todos los elementos de la foto de la izquierda sin embargo, "evoluciona" más hacia una intención 'marcial o combativa'. En otras palabras, la primer postura tiene buena forma pero seguramente no muy buena función marcial mientras que la segunda posee forma y función marcial.
¿Qué tal eh? Se dice que un buen practicante posee forma y función.

MENTE Y ENSEÑANZAS RELACIONADAS CON ELLA


¿De dónde surgen todas las situaciones humanas?

La respuesta a esto es: de la conciencia.

Sin importar a lo que nos dediquemos-o no nos dediquemos- el factor central de todas nuestras actividades es siempre la conciencia, por eso es que un buen practicante-llegado el momento justo para él o ella- SIEMPRE se responsabilizará de sus estados de conciencia naturales.
Este es el tema fundamental de todas las disciplinas combativas auténticas y de la práctica meditativa. Es importante que tomemos esto en consideración ya que de estos diversos tipos de conciencia dependen nuestra salud, nuestro entendimiento y nuestra felicidad.

BOXEO T'AI CHI: EL PESO DE LA EXPERIENCIA


Con toda seguridad hemos de habernos preguntado alguna vez ¿y cómo sé que lo que los maestros y los Textos Clásicos del Boxeo T'ai chi y de la Meditación hablan es una experiencia auténtica?...

Un juicio o proposición existencial es diferente a un juicio o proposición espiritual, dice William James que ambos tienen su origen en preocupaciones intelectuales distintas. Por ejemplo ¿bajo cuáles condiciones biológicas los maestros y los escritores de éstos textos aportan sus diferentes contribuciones? -esta es una proposición existencial- ahora bien, ¿de qué modo los Textos Clásicos del Boxeo T'ai chi pueden ser una guía para nuestras vidas?- esta es una proposición espiritual.

La primera nos habla más del origen y naturaleza, la segunda nos habla más de su importancia, su sentido y su significado.En el juicio existencial nos preocupamos más por considerar los fenómenos de las experiencias de estos maestros, los consideramos biológica y psicológicamente.

Convendría considerar a estos maestros como individuos para los que la experiencia existencial no es algo superficial sino que llevaba de por medio su vida misma. Ojalá que esto se de ayuda en tu búsqueda del Tao.

lunes, 22 de marzo de 2010

Y TU ¿QUÍEN ERES?


La pedagogía del Boxeo T'ai chi debe respetar a los diferentes tipos de practicantes. Esto quiere decir que hay practicantes que son más sensibles y otros más intuitivos; otros son más visuales mientras que otros son más verbales; los hay más inductivos y otros más deductivos; también los hay más activos y otros más reflexivos; hay practicantes más globales y otros más secuenciales.

Cada uno de éstos aprende de manera diferente y el instructor(maestro, sifu, etc.) DEBE tomar esto en consideración, la caracteriología distinta para implementar el método de aprendizaje más adecuado. Es cierto que TODOS deberán aprender, memorizar e internalizar las Formas pero de qué hay maneras de hacerlo, las hay.

Y tu ¿quíen eres de estos tipos?

LA PRESIÓN VERTICAL DESCENDENTE


El Boxeo T'ai chi se caracteriza por tener una manera de desplazarse lenta y uniforme. Esta manera desplazarse ha sido, en mi opinión, curiosa y equivocadamente llamada "Paso de T'ai chi". Considero que esto no es correcto porque en realidad TODAS las artes combativas comparten este tipo de desplazamientos, la salvedad del T'ai chi es que lo hacemos 'en cámara lenta'.

Bien, ¿cómo realizar el famosísimo 'paso de t'ai chi'? Una buena proporción de practicantes simplemente pasan el peso de una pierna a otra, más en un sentido horizontal que en uno vertical. Hacerlo así tiene la desventaja de que la cadera-en conexión con las piernas- se mueve más como 'deslizándose' y pierde conexión con el piso.

Pero ¿qué pasa si en lugar de hacer esto nosotros 'presionamos' nuestra pierna- la que tiene peso-contra el piso y vía la CADERA RELAJADA, permitimos que esa presión sea LA QUE NOS IMPULSE HACIA EL FRENTE O HACIA ATRÁS? A ESTO LE LLAMAMOS PRESIÓN VERTICAL DESCENDENTE.

Pruébalo y luego lo comentamos más ampliamente.

sábado, 20 de marzo de 2010

UNA REFLEXIÓN PARA EL FIN DE SEMANA

La función protectora del 'yo', que se expresa como aversión, ira y odio, es PRIVADA DE SU FUERZA mediante el amor y la compasión. (Lama Ole Nydhal)

WILLIAM C.C.CHEN, maestro del boxeo t'ai chi



El Boxeo T'ai chi del maestro Wm. C. C. Chen se caracteriza, al igual que el de su maestro Cheng Man-ching, en posiciones donde el torso siempre está totalmente de frente hacia el oponente. Estas dos imágenes son representativas de esto.
¿Por qué crees que esto es así?...¡¡¡¡cuéntamelo!!!

T'AI CHI , EL ARTE DE INTERRELACIONARSE CORRECTAMENTE


¿Tienes problemas en tus relaciones?

¿Crees que el Boxeo T'ai chi no tiene nada que aportarte?


Una de las primeras cosas que ésta disciplina te enseña es que cada momento de nuestra vida es relación. Yo considero que el Boxeo T'ai chi es el arte de interrelacionarse correctamente. Lo siguiente que te enseña esta disciplina es a comprometerte en tu relación, a esto le llaman en inglés "engageing energy" o la energía de comprometerse.
¿Qué hacer al recibir la energía del compañero o del oponente utilizando las enseñanzas del Boxeo T'ai chi?...
Nosotros hacemos lo siguiente: Nos extendemos (Peng Jing) y acto seguido Recibimos Respetuosamente (Peng Jing). Esta es una buena técnica a la hora de estar involucrado en una relación con alguien. Piénselo bien. No es algo sencillo porque por lo general deseamos controlar, dominar y mandar, más no ceder y recibir.

El buen practicante-POCO A POCO- va aprendiendo a Recibir Respetuosamente. Esta es la clave de todo. Se los comparto de corazón.

ENSEÑANZA DE HAKUIN


¿Quieres probar la profundidad de las enseñanzas de Hakuin? Esto es algo que el escribió, y su autoretrato aparece en la imagen de la derecha.


La cola de la Tortuga Sagrada barre y borra sus huellas limpiamente. ¿Pero cómo será posible que la cola misma evite dejar sus propias huellas?

HAKUIN ZENJI



El maestro Zen Hakuin fué una lumbrera de la escuela que hoy en día se conoce como la Escuela Rinzai. Aquí podemos ver una muestra de su caligrafía y en ella resaltan los trazos o pinceladas fuertes, tal cual fue el carácter de éste gran maestro Zen.
Las enseñanzas de Hakuin erán del estilo "sacúdelo-todo" (shake it-all) y su compasión por sus alumnos fue tal que en todo momento dislocaba el ego de ellos.
Desafortunadamente muchos practicantes del Zen pretenden imitarlo sin tomar en consideración que cada quien posee su estilo propio de ser y, lo más importante de todo, la profundidad de la realización de Hakuin es raramente encontrada.

jueves, 18 de marzo de 2010

SLOGAN # 6 DEL ENTRENAMIENTO MENTAL

SLOGAN #6, EN LA POSTMEDITACIÓN, SE UN INFANTE DE LA ILUSIÓN.

Este slogan nos ayuda a trascender la experiencia surgida después de meditar en donde nos queda un sentimiento de que todo está basado en crear nuestras percepciones básicas desde nuestras propias preconcepciones. Hay que cortar esto e inyectar luz con nuestro intelecto. Ser 'un infante de la ilusion' implica que uno ve que todo nuestro 'juego'mental ni siquiera es un juego importante, sino más bien uno ilusorio.
Ser un 'infante de la ilusión' implica que posterior a la práctica de la meditación sentada uno ya no 'solidifica' los fenómenos que aparecen. En su lugar uno continua practicando y desarrolla un cierto tipo de conciencia constante. Si algo se torna en nuestra vida fenomenológica -o mental- en alguna situación pesada, difícil, dura, etc., lo que hacemos es dirigimos 'la luz de nuestra lámpara' (mente) a esa situación. De esta manera TODO lo que sucede puede convertirse en algo maleable y TRABAJABLE. El mundo fenomenológico deja de ser 'malo, inadecuado, pecaminoso, castigador, revanchista' y se transforma en algo trabajable y que cura.
Es como nadar constantemente en el mundo de los fenómenos y cada brazada que damos es el equivalente a nuestra conciencia acrecentada y clara.
Es nuevamente descansar en Alaya, algo muy básico y ordinario; y por supuesto que no es abstracto.
Este slogan nos invita a que consideremos cómo las cosas-posteriores a nuestra práctica meditativa formal- son TAMBIÉN trabajables. De esta manera no quedamos atrapados en un mundo de "sólo puedo funcionar si estoy meditando en mi cojín de meditación".
Ser un infante de la ilusión es desear y realizar la simplicidad del juego de los fenómenos.

PADRE Y PATRIARCA


BODHIDHARMA, o Bodaidaruma o Ta Mo es el 'padre de las artes marciales' y además el 35avo. patriarca del Budismo Zen.
Si practicas alguna disciplina marcial o Budismo Zen a este personaje se lo puedes agradecer.
Se dice que viajó, ya entrado en años, de la India a China y que al, encontrar a los monjes en el Templo Shaolin débiles, por pasar tantas horas sentados meditando, les 'regaló' los 18 movimientos -de los cuales hoy sólo nos quedan 12- denominados DE CAMBIO Y FORTALECIMIENTO DE MÚSCULOS Y TENDONES, para que pudieran completar su búsqueda espiritual con vitalidad.
¡Gracias Bodhidharma!

PEQUEÑO DETALLE


Lo que para el cristianismo es el SER SUPREMO, en el Taoismo y en el Budismo este concepto se transforma en el SUPREMO ESTADO DEL SER.


¡Pequeña gran diferencia! ¿No creen?

ORIGINALIDAD


En tu práctica del Boxeo T'ai chi busca siempre ser original y no ser un imitador de otros. Esto no es sencillo porque de entrada uno-por lo general-no posee las habilidades psicomotoras para ser 'uno mismo' al realizar los movimientos de las Formas.

En Japón, imitar no es considerado algo malo o incorrecto. ¿Por qué? porque en ese país el 'parecerse a otro' forma parte del sentido de unidad, poder y valor. Al formar parte de un grupo uno siente alivio al 'parecerse a los otros' porque se crea un sentido de conexión.

Esto es algo alternativo en nuestra cultura y debería de verse como una opción viable y hasta deseable. Pensémoslo un momento.

Es una buena manera de volver indistinguible mi 'yo' ante el 'otro'. Surge así una empatía profunda o la posiblidad de una empatía profunda.

Cuando decimos que hay que ser originales en el Boxeo T'ai chi no nos estamos refiriendo a estos aspectos positivos de la 'imitación del otro', en realidad lo que implicamos es que no debemos pretender parecernos a otros practicantes cuya flexibilidad, caracteriología, estructura corporal, sensaciones, emociones, etc., son diferentes a los nuestros. Por el contrario, debemos acercarnos más y más al diseño natural de nuestra propia estructura. Esto es lo que implicamos por originalidad, una sensación profunda de autenticidad siguiendo el diseño natural de nuestro organismo y de nuestra mente, en el momento en que estamos practicando. La imitación forma, de hecho, parte de la manera como aprendemos algo, lo importante es saber dejar ese momento de imitar para seguir nuestro propio designio, lo que es natural de acuerdo a nuestra estructura cuerpo-mente.

BUDDHA Y SUS INVITACIONES A REFLEXIONAR Y PRACTICAR


¿Quién conquistará esta tierra,

este mundo de muerte y seres vivientes radiantes?

Aquel que acopie un bien-pensado verso en la Vía,

como un habilidoso jardinero junta sus flores.


Al leer éstas palabras del Buddha ¿qué sentimiento, sensación, emoción o pensamiento te genera?

martes, 16 de marzo de 2010

INTEGRIDAD ESTRUCTURAL Y MENTAL




En estas fotos vemos al maestro George Xu mostrando su arte. Tanto en la foto de la espada como en la de la lanza podemos apreciar esta INTEGRIDAD estructural y mental en sus posturas. Hay congruencia y coherencia en lo que hace. Cuando uno se inicia en el Boxeo T'ai chi uno no posee este grado de integración y por ello es bueno, de vez en vez, mostrar imágenes de maestros de ésta disciplina para que nuestra vista "perciba" lo que debemos de adquirir en nuestras posturas.
Pregunto, después de ver las fotos del maestro Xu ¿tu lo atacarías?...Yo definitivamente no lo haría. Hay demasiado 'espíritu' en sus posturas. Me ha vencido sin pelear.

¿QUÉ TIENE DE CORRECTA ESTA POSTURA?


En esta foto vemos al famoso maestro del estilo Chen, Guo Ming Xu. Todo es correcto, hay INTEGRIDAD estructural y mental. NO hay huecos o brechas, la postura es completamente 'completa', redonda, tiene Peng Jing, el Kua está perfectamente abierto.
Comparen esta postura con la del escrito anterior. Y...ustedes decidan.

¿QUÉ TIENE DE INCORRECTA ESTA POSTURA?


Si miras con cuidado te percatarás que la cabeza y la vista están giradas en una dirección diferente a la de los brazos. Entonces me pregunto ¿las manos (brazos) están haciendo algo tan poco importante e interesante que la vista puede desligarse completamente de ello? Y si decimos 'la vista puede desligarse' en realidad nos estamos refiriendo a algo más profundo y básico: la intención mental de este movimiento (yi).
Es muy común que al realizar los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi nuestra intención mental y nuestra atención se desvién del lugar en donde deberían de estar- se pierde el enfoque, la mente se dispersa, los movimientos pierden sentido y puede verse como que 'algo falta' en esta postura. Esto provoca que perdamos INTEGRIDAD estructural y mental y, en lugar de apreciarse precisión y claridad en el movimiento, percibimos vaguedad e imprecisión.
Este es el error en esta postura. ¿Tú, qué opinas?

HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES

Se dice que Genghis Khan, el caudillo mongol, conquistó el norte de China en el siglo XIII y que se enteró por medio de sus agentes que muchos del monjes del monte T'ien-T'ai , un antiguo centro budista, eran duchos en las artes marciales.
Aun así, se le aconsejó que NO los reclutase para servir a sus ejércitos, por la razón de que matar era una deslealtad para con la ley budista, y si eran desleales para con esa ley, tampoco podrían ser leales para con la ley del Khan.

¿Qué les parece?

DEL ALMA DEL SAMURAI



Dice un texto japonés escrito por Yagyu Munenori (Siglo XVII):





"Tras haber visto todos los principios verdaderos, no los guardes en tu pecho. Suéltalos del todo, dejando tu shin (mente-corazón) vacío y abierto, y hagas lo que hagas hazlo con una mente ordinaria e indiferente.
A duras penas se te podrá considerar maestro en artes combativas (y artes en general) si no alcanzas ésta etapa".

Recordemos que Munenori dirigió el 'servicio secreto' del shogun. El mentor Zen de Yagyu fue el maestro Takuan.

¿Qué es esta mente ordinaria a la Munenori hace alusión? La mente normal, a la que nada altera. Es la mente que no guarda nada en el corazón, la mente que renuncia al pasado. ¿Para que renuncia al pasado (vacía el corazón)? Para que pueda manifestarse la mente normal.

En pocas palabras, en necesario desembarazarnos de nuestros conocimientos e ideas siempre que practiquemos el Boxeo T'ai chi.





lunes, 15 de marzo de 2010

REFLEXIÓN


¿Qué es un maestro?... para ésta frecuente pregunta hay miles de respuestas. Una de las más bellas que he encontrado es la siguiente y quiero compartirla para alentarte a reflexionar en ella:


Maestro(a) es aquel (aquella) que deja inscrita la enseñanza
en el corazón-espíritu de sus discípulos.


¿Qué tal eh?

UNA REFLEXION


Si nuestra "esencia" (naturaleza original, naturaleza búddhica, espírtu, alma, etc.) es inmortal. ¿Tu piensas que tienes que 'volverte', luchar, pugnar, practicar, entrenar, disciplinarte, etc., para volverte inmortal o mejor sería simplemente considerar que tienes que practicar, entrenar y disciplinarte para 'permitirte' serlo? Yo me quedo con ésta segunda consideración.

RECORDANDO AL MAESTRO JOU TSUNG HWA


El maestro Jou Tsung Hwa fue un hombre de pocas palabras, pero cuando hablaba tu sabías que lo hacía desde su corazón:
Se una grulla entre las gallinas.
Usa tu mente.
Se grácil como los bailarines.
Con espíritu.
¿Comprendes?

BOXEO T'AI CHI

El Boxeo T'ai chi es el estudio del cambio, la evolución de un arte. Esta adaptabilidad le ha permitido sobrevivir tanto años. Su belleza radica en que NUNCA se estanca, por eso es como el viento o como el agua que se adhiere a todo lo que toca.
Si tu quieres ser "un T'ai chi" como algunos textos nos dicen que podemos serlo, pues bien podríamos emular las características arriba mencionadas: cambiantes -pero con forma, no seres amorfos y pseudoamibianos-; adaptables, maleables; bellos en cuanto a que nunca nos estancamos o congelamos. Fluídos.

REY, REINA DE LAS ARMAS.




Dicen que la Espada de doble filo de T'ai chi y la Lanza son, respectivamente, la reina y el rey de las armas. Reciben este adjetivo calificativo porque son las armas más elegantes, más completas y más complejas que existen.




Espada y lanza son las armas que se estudian en el Boxeo T'ai chi DESPUÉS de haber aprendido el Sable. Yo recomiendo altamente practicar siguiendo ese orden preciso: Primero Sable, luego Espada y por último Lanza.




El Sable es como un "cuchillote", no tiene movimientos muy elegantes ni sutiles. Es un arma en donde uno 'va a lo que va'. Corta, desgarra, raspa, golpea. Prácticamente CERO sutilizas caracterizan los movimientos del sable. El machete mexicano es un buen ejemplo de éste tipo de arma.




La Espada es, por otro lado, un arma muy elegante, mucho más letal, mucho más versátil. Corta, da estocadas, punciona, evade, golpea y, en comparación con el Sable -que sólo tiene un filo y la punta- la espada tiene: dos filos, y la punta. Un buen practicante de espada tiene un juego de pies muy ágil y ligero. Comparado con el Sable, la Espada es como un bisturí.




La Lanza es el arma larga por excelencia. Es el equivalente a un bastón o garrote con una punta de lanza en uno de sus extremos pero con la salvedad de que esa punta de lanza está a unos 2 metros (más o menos) de donde nuestra manos están en el otro extremo(!). Con ésta arma se punciona, golpea, aplasta.




El Sable tiene el espíritu de un Tigre (feroz); la Espada tiene el espíritu de un Dragón (sutil e invisible) y la Lanza tiene el espíritu de un Fénix (inalcanzable).

viernes, 12 de marzo de 2010

SABIDURIA DEL DALAI LAMA

¿Es posible que sea el pensamiento el que levante o genere una serie de eventos químicos en el cerebro, en lugar de que-como la ciencia occidental afirma- sean los pensamientos y las emociones el resultado de diversas reacciones químicas y cambios en el cerebro?...
Occidente tiene la premisa de que todo puede ser explicado dentro de un rango que abarca sólo una vida...¿pero qué pasa cuando encuentras fenómenos que no pueden ser considerados de esa manera?
La ciencia moderna puede limitar nuestra habilidad de lidiar con ciertas realidades.
¿Qué opinan?

jueves, 11 de marzo de 2010

SI ENDERZO MI CUERPO ¿SÓLO ENDEREZO MI CUERPO?


Dice Geshe Gedün Londrö que si uno enderza su cuerpo también enderza los "canales energéticos y, al enderezar los canales energéticos se enderzan los 'vientos' que corren por dichos canales y, DEBIDO A QUE LOS 'VIENTOS' Y LA MENTE OPERAN JUNTOS, AL ENDEREZAR LOS VIENTOS SE CONCENTRA LA MENTE.


Ojalá que esta afirmación de un personaje tan avezado y reconocido en el Budismo por su práctica sincera, seria y comprometida pueda ayudarnos a comprender por qué razón debemos de practicar "alargando" nuestro cuerpo y colocándolo correctamente en el espacio (matrices óseas y tono muscular correcto).

KUNG FU (GONG FU)


¿Qué es el Gong Fu?


Mucho se sabe de la historia del Gong Fu o Kung Fu, sin embargo, a veces no es tan claro el punto referente al significado real de éste término.


Gong Fu hace referencia al tiempo/esfuerzo que lleva en DESARROLLARSE una habilidad. Por lo tanto, en base a esta definición, un estudiante que ingresa a la secundaria tiene menor Gong Fu que uno que ya está en segundo o tercero de secundaria; o bien, una mamá primeriza tiene menos Gong Fu que una mamá con tres hijos.


¿Entonces, por qué el Arte Marcial Chino se denomina con el nombre genérico de Gong Fu? Pues porque el practicante/estudioso de ese arte combativo tiene que invertir tiempo y esfuerzo en desarrollar habilidades combativas. No es algo que ocurre simplemente por practicar una o dos veces por semana, debe de hacerlo DIARIO. Sólo así podrá desarrollar su Gong Fu.


Aprender un arma dentro del Gong Fu es algo que requiere compromiso, tenacidad, determinación, paciencia y perseverancia. Estas cualidades subjetivas del practicante SON parte del Gong Fu.

Así que si estudias Gong Fu o Kung Fu no sólo pienses en los efectos superficiales de ésta disciplina (como aprender a pelear, tirar patadas, lanzar golpes, etc.) yo te recomiendo que "veas" lo que "no se ve" de ésta disciplina, es decir, el desarrollo de tu tenacidad, determinación, paciencia, rectitud, lealtad, honor, etc. Este es verdadero Gong Fu.

POR LO MENOS 20 MINUTOS DE PRÁCTICA


Si quieres realmente disfrutar de los beneficios físicos del Boxeo T'ai chi debes practicar al menos durante 20 minutos. ¿Por qué razón?


El maestro William C.C.Chen asegura que no es sino pasados veinte minutos que el cuerpo-mente comienzan a relajarse y uno comienza a 'fluir'. Esto lo avala un estudio que se le realizó al maestro Chen al cumplir 60 años (1995). En este estudio, realizado a voluntarios practicantes del Boxeo T'ai chi de Estados Unidos, Alemania y Holanda, se les midieron: pulsaciones por minuto y la saturación de oxígeno. El estudio muestra los siguientes resultados:


1. Incremento del ritmo cardiaco a 83.6 latidos por minuto

2. Incremento en la saturación de oxígeno hasta 97.2 %


¿La conclusión del estudio? Veinte minutos de práctica de la rutina del Boxeo T'ai chi SI constituye un beneficio AERÓBICO al organismo. ¿Qué tal, eh?

POSTURAS VIEJAS, POSTURAS NUEVAS


El propio Yang Cheng Fu declaraba en el prefacio de su libro "T'aichich'uan, Ejercicio y Aplicación" escrito en 1933: "Mirando mis fotografías de hace una década, encuentro que mis posturas actuales son mucho mejores. Esto demuestra el rango ilimitado de mejoramiento en este arte."


En opinión de los críticos esta declaración es indicativa de la preferencia que Yang Cheng Fu mostraba hacía sus posturas 'tardías'. Esto en realidad es un punto muy importante a considerarse ya que numerosos practicantes muestran las mismas posturas aun después de décadas de entrenamiento.


No es posible que esto ocurra si el practicante realmente está 'internalizando' su práctica; por el contrario, si sólo practica de manera superficial es casi irremediable que sus posturas se mantengan iguales a lo largo del paso del tiempo.


¿Y tus posturas, cómo son hoy comparadas con tus posturas iniciales?

miércoles, 10 de marzo de 2010

CUANDO NO PRACTICAR, crítica constructiva a estas recomendaciones

Básicamente hay 5 restricciones para no practicar ni T'ai chi ni Ch'i kung.
1. No practicar si uno está muy hambriento o muy saciado.
2. No practicar posterior a haber tenido relaciones sexuales
3. No practicar cuando uno está muy cansado
4. No practicar después de haber bebido alcohol (o alguna otra droga), y
5. No practicar cuando uno está preocupado
Las restricciones 3 y 5 son difíciles de obviar cuando uno vive en megaciudades, imagínense ustedes, al vivir en estas ciudades uno por lo general, está cansado y preocupado. ¿Quiere decir que no podemos practicar si estamos cansados y preocupados?¿No se supone que uno practica para mantenerse libre de cansancio y preocupaciones?
En realidad hay que ser críticos y aceptar que éstas restricciones son recomendaciones para que al practicar T'ai chi o Ch'i kung uno obtenga el máximo de beneficio, de tal forma que si nuestro entorno nos estresa, es muy demandante y nos desgasta, pues al contrario, debemos practicar más para que estos factores no alteren nuestra capacidad de concentración.

PARTIR O SEPARAR LA CRIN DEL CABALLO SALVAJE







Este movimiento puede ser estudiado de dos maneras:




1. Separar o partir la crin del caballo implica que ambas manos (del practicante de T'ai chi) siguen un movimiento opuesto, es decir, una mano sube y la otra baja, muy similar al gesto real de cepillar la crin de un caballo;
2. Por otro lado el movimiento puede ser estudiado siguiendo la idea de que un caballo salvaje "agita su cuello y al hacerlo 'separa' o 'parte' su crin", esta es una idea distinta porque "agitar" la crin del caballo hace alusión al cuerpo del oponente (el caballo) que es enviado varios metros atrás al aplicársele este movimiento (este movimiento provocaría que su cabello (crin) se 'agitara' como cuando un caballo agita su crin).
Ustedes dirán qué imagen-sensación les 'late' más.