TIRAR DEL ARCO Y DISPARARLE AL TIGRE

Cuando tiras de un arco...te agarras firmemente de él, ¿cierto? No lo lanzas ni lo avientas. Lo sostienes firmemente y tiras de él. Cuando sueltas la flecha, sólo sueltas una mano, la que sostiene la flecha, ¿cierto?
Tirar del Arco y Dispararle al Tigre...Agarras y sueltas = lanzas...por eso es que este movimiento debería de ser más estudiado como un lanzamiento que como una serie de golpes y jabs, y definitivamente es un movimiento vigoroso.

UN CAMINO COMPLETO

El "círculo" formado en esta imagen muestra claramente el camino completo de nuestra

práctica. Hay una parte que nos compete, que nos responsabiliza y hay otra parte sobre la cual no

podemos hacer nada al respecto.

La práctica consiste justo en ese 'punto' donde ambas confluyen.

BOXEO T'AI CHI CONTEMPLATIVO

Cuando practiques tus Formas de Boxeo T'ai chi, camina cada paso como si pisaras pequeñas piedras que no desearas cambien su posición. Respira -cada exhalación e inhalación- como si desearas que la tierra que las soporta tampoco se revolviera. Enfóca tu mente como si tu vida dependiera de esto. 

EL CAMINO DEL MAESTRO...2

¿COMPRENDES?...

EL CAMINO DEL MAESTRO

Un maestro se ocupa de lo esencial, mientras el alumno va en pos -un rato- de lo superficial. Hay alumnos que planean cuidadosamente cómo extraer y obtener información del maestro. El maestro lo sabe bien, y brinda lo que al alumno  en ese momento no lo lastima o lo desvía aun más de su camino. El maestro sabe que el alumno, si es sincero, corregirá sus faltas. Paciencia.

Hay maestros que a veces no se ocupan -un rato- de lo esencial y se enfocan en lo superficial. Hay alumnos que son leales y sinceros y aprenden de la información que el maestro brinda. El alumno lo sabe bien y toma del maestro aquello que en ese momento no lo va a lastimar o desviar de su camino. El alumno sabe que el maestro, si es sincero, corregirá sus faltas.

Paciencia.

LA MENTE SABIA, FUERTE Y COMPASIVA..3

Existen métodos sistemáticos atesorados a lo largo del tiempo  por su efectividad en ayudar a los individuos a cultivar tolerancia y empatía venciendo el sentido de alienación. Las Formas Dobles entran en esta categoría sin lugar a duda. Sin embargo, hay que enfatizar este punto para que esta metodología se convierta en verdadera práctica y no en simple teoría. Por eso mi interés en buscar la aplicación NO-COMBATIVA  de las llamadas formas dobles combativas.

Pregúntate si tu práctica profundiza tu experiencia de libertad disolviendo la percepción que tienes de ti mismo(a) de aparente solidez; mira bien se en el proceso de apertura de tu mente sueltas "agarres" en tus pensamientos y en tus patrones de comportamiento.

De esto tratan estas prácticas.

UNA MENTE SABIA, FUERTE Y COMPASIVA..2

Es difícil que una persona se vuelva pacífica y compasiva practicando una disciplina como el Boxeo T'ai chi si sólo entrena los movimientos teniendo una mente que continuamente sólo realiza golpes, derribes, llaves, patadas, etc. Es poco probable que este tipo de practicante se familiarice con estados mentales contemplativos, incluyentes y ecualizadores. Para encontrar la paz primero hay que entrenarse en ella hasta que casi se convierta en nuestra segunda naturaleza.

Las Formas entre dos personas son entrenamientos directos para encontrar el alma del despertar, es decir, para comprender y aplicar lo que significa "la vacuidad del ser". La visión inamovible de estas formas como peleas o combates coreografiados es muy llamativa e interesante, es verdad que son buenos ejercicios donde se entrenan los reflejos de contacto, son aeróbicos, involucran gran movilidad de pies/piernas y sobre todo la aplicación de TODOS los principios fundamentales de donde el Boxeo T'ai chi surge.

Sin embargo, el aspecto mental más profundo, elevado y sutil no es entrenado de ésta manera. La prueba suprema consiste en involucrarse en éstas prácticas como combates no-combativos. Sólo así surgirá esa mente sabia, fuerte y compasiva, no antes.

UNA MENTE SABIA, FUERTE Y COMPASIVA

¿Cuál sería el alma de la práctica combativa no-combativa? En otras palabras, si un arte combativo como el Boxeo T'ai chi fue realmente creado por monjes o maestros contemplativos, entonces ¿cuál sería la aplicación de los movimientos dentro de un ambiente NO combativo? Esto viene a colación ya que todas las Formas que se realizan entre dos personas SIEMPRE se nos enseñan como ataques y defensas dentro de un entorno combativo tipo boxístico, es decir, un peleador busca golpear, patear o presionar puntos del cuerpo al otro peleador tratando de lograr el máximo daño físico de éste último. Suena bastante rudo ¿verdad?, pero entonces parece que olvidamos que estamos considerando al Boxeo T'ai chi como una disciplina monástica o cuasi-monástica elaborada por monjes y/o maestros meditadores.

El alma de la práctica combativa no-combativa es comprender y manifestar la vacuidad del yo. ¿Logran realmente esto las Formas combativas que sólo enseñan a golpear, patear, etc., provocando el mayor daño al supuesto oponente?

LA VISIÓN NO COMBATIVA DEL BOXEO T'AI CHI

El Boxeo T'ai chi cada vez me resulta más interesante al considerarlo en su aspecto COMBATIVO NO-COMBATIVO. Con esto quiero decir que desde siempre se nos vende la idea de que todo el T'ai chi ch'uan amerita una visión combativa para su práctica.

Pero...en mi opinión hay de combates a combates: una pelea callejera está muy lejana al 'combate' T'ai chi; un torneo de Karate-Do también lo está; lo mismo un torneo de Sanda o la práctica del Capoeira; una balacera en un bar o antro también dista mucho de la práctica tradicional del Boxeo T'ai chi.

Comparando esto con el Tui Shou y el San Shou estamos a miles de kilómetros de distancia.

El Combate no-combativo es- en mi opinión -esa práctica combativa del T'ai chi en donde el oponente no es golpeado, ni pateado, ni nada por el estilo...más bien es "sarandeado".

EXPERIMENTANDO UNA REVELACIÓN AL PRACTICAR T'AI CHI

Cuando alguien te habla de experimentar una "revelación" (insight) al practicar tus Formas de Boxeo T'ai chi tal vez te está tratando de explicar aspectos muy sencillos y "pie en tierra" de esta disciplina, en lugar de "grandes despertares". Se me ocurren algunos muy sencillos:

cómo te relacionas con tu respiración, tus pensamientos, tus sentimientos y tus percepciones al moverte.

En otras palabras, tal vez una revelación sea simplemente aprender a ver las cosas como son.

LA QUIETUD EN EL MOVIMIENTO

Quietud en movimiento, dicen los textos del Boxeo T'ai chi, ¿qué puede ser lo que esto signifique?...

Varias pueden ser las respuestas a esta importante e interesante pregunta: El cuerpo puede estar en movimiento y la mente puede estar muy tranquila; el cuerpo puede hacer una pausa y la mente puede seguir moviéndose.

Me parece más interesante cuando uno considera ciertas parte de su cuerpo en movimiento y otras no, como en los movimientos Manos Como Nubes y Dama de Jade en el Telar, por sólo mencionar los más obvios. También puede uno aplicar los principios del T'ai chi de centímetros, milímetros, décimas de milímetro, etc., ¿qué quiere decir esto? que cuando nos movemos hay partes del cuerpo, por ejemplo un brazo, en donde no todo el brazo se está moviendo, sino sólo una parte del mismo.

Es intersante cómo uno puede ir desmenuzando este simple concepto de quietud en movimiento y llevarlo a niveles cada vez más sutiles.

EL CAMINO DEL BOXEO T'AI CHI

ESTA IMAGEN MUESTRA CON GRAN CLARIDAD EL CAMINO QUE SIGUE TODO TAICHIISTA...la imagen lo dice todo

SILENCIO ESTRUCTURAL PROFUNDO

ESTO (ARRIBA) ES CAER EN TU ESTRUCTURA... ESTO (ABAJO) NO LO ES...

Seguir el diseño natural de el armazón, tensión natural, balanceada; una base de soporte adecuada, armonía y equilibrio...simplicidad, silencio profundo. Comprender la atmósfera interna de nuestra mente y cuerpo...autenticidad.

¿QUÉ IMPLICA CAER O ESTABLECERTE (SETTLE) EN TU ESTRUCTURA?

El cuerpo humano tiene en realidad una estructura como la de la imagen mostrada, múltiples planos que se entrecruzan.¿Qué implica entonces caer en nuestra estructura?...

En mi opinión implica Respetar el Diseño Natural del Cuerpo: ángulos, giros, trayectorias correctas de movimiento; caer en la estructura ósea; encontrar el tono muscular correcto; alinear correctamente las matrices óseas; sentarse en el Kua, aprender a sentir la trayectoria correcta del Kua; girar el Yao en los movimientos...y sobre todo esto aceptarnos, o sea, a nivel mental esto es lo más importante.

Por eso opino que el Boxeo T'ai chi es un Boxeo DEL SILENCIO PROFUNDO, articular y articulado.

REGULANDO LA MENTE

Disminuir la actividad mental -la que juzga- ayuda a que no exista tanta interferencia en la intuición.

La verdadera disminución de la actividad mental PERMITE una verdadera relajación, paz y tranquilidad interna.

Es importante que los practicantes del Boxeo T'ai chi relajen su actividad mental (mente-cuerpo). Para Regular la Mente hay que Regular el Corazón, ¿qué significa esto? Significa ajustar la mente agitada o deprimida y UBICARLA en la tranquilidad.

La claridad mental emerge NATURALMENTE y GRADUALMENTE al ingresar en la quietud mental. Esto permite que nuestra naturaleza interna auténtica se revele por sí misma, SIN nuestra intervención volitiva!!!!

EL YIN YANG en otra de sus expresiones en el Boxeo T'ai chi

 Siendo el Boxeo T'ai chi la disciplina que por definición debe integrar armónicamente los polos de la vida, el Yin y el Yang, cabe preguntarnos como practicantes lo siguiente:

 Al moverme, mientras realizo mis diferentes Formas, ¿realmente estoy intentando ver ese polo que no he podido integrar en mi vida de movimiento, lo tenso, lo rígido, lo hipercontrolado o bien, lo laxo, lo hiperflexible y descontrolado? ¿Cómo es que habitualmente me muevo y cómo es que ese hábito influye y determina aun mi actual manera de moverme?

¿Realmente estoy movíendome de una manera que ejemplifique y les dé vida a los Principios fundamentales del Boxeo T'ai chi o sigo movíendome como a mi me apetece?

¿Qué tanto refuerza mi práctica del Boxeo T'ai chi mi actual manera de moverme y de ser, en lugar de tranmutar esta manera habitual de movimiento y acción?

En otras palabras, ¿realmente estoy haciendo "viva" la esencia del Boxeo T'ai chi o sólo lo estoy imaginando?

LAS AVES SOBRE UNA PIERNA en el Boxeo T'ai chi

Ambas son aves. Ambas son elegantes. Ambas, como cualquier ave, mantienen bien el balance sobre una pata. Ambas tienen pico. Este movimiento ¿sólo habrá sido llamado así por que la postura parece la de un ave sobre una pierna o tal vez habrá algo "escondido" más tras la nomenclatura?

La armonía o congruencia entre la expresión externa del movimiento y la intención interna del mismo, es parte común en la nomenclatura de los movimientos del Boxeo T'ai chi. En esta postura una pierna queda al aire ¿patea? ¿golpea con la rodilla? ¿empuja con la rodilla? ¿protege?; una mano sube con los dedos apuntando hacia arriba ¿ataca la garganta o rostro? ¿empuja hacia arriba? ¿empuja hacia el frente? ¿protege?...pensar de esta manera al realizar los movimientos hace que la intención interna se enriquezca y que la expresión externa del mismo tome diferentes matices.

EL GRAN LÜ 2

4. Otra posible razón de la poca difundida práctica de Da Lü es que muchos practicantes sólo abordan la disciplina del Boxeo T'ai chi desde un punto de vista terapéutico-salutífero y meditativo y el Da Lü no les resulta interesante.

5. Para llegar al Da Lü no sólo es necesario haber abordado el estudio de las Cuatro Energías Cuadradas sino también el llamado Patrón 1-8 de Disco, y este es también un estudio muy minucioso del Tui Shou que por lo general no es muy conocido a profundidad.

Por supuesto que hay múliples razones más para que Da Lü no sea tan popular dentro del Boxeo T'ai chi, inclusive en algunas Formas para Dos Personas esta práctica ha sido integrada, por ejemplo en la famosa Forma Yang 88 y en la del gran maestro T. T. Liang.

Ahora, pregunto ¿ Cómo inicias tú tu práctica de Da Lü?...

EL GRAN LÜ O EL GRAN GIRAR HACIA ATRÁS (DA LÜ)

¿Qué es el tan misterioso Da Lü?

Dicho de una manera muy simple es: EL ESTUDIO DE LAS ENERGÍAS DIAGONALES.

¿Su orígen?...es la continuación del estudio de las ENERGIAS CUADRADAS que son estudiadas, investigadas y practicadas en la llamada práctica de CUATRO MANOS.

¿Por qué no hay tanta información de Da Lü como de las Cuatros Manos o el Estudio de las Energías Cuadradas. Buena pregunta, por experiencia podría uno decir que hay varias razones:

1. Para practicar Da Lú es necesario haber abordado de antemano la práctica de las Cuatro Energías Cuadradas, y muchos de los practicantes no han realizado esta práctica previa.

2. La práctica de Da Lü es mucho más compleja y requiere mucha mayor experiencia e introspección en la práctica del Tui Shou o Las Manos Sensibles que Empujan.

3. Hay múltiples visiones y prácticas de Da Lü y esto confunde aun al practicante avanzado. Estas prácticas abordan al Da Lü desde diferentes perspectivas: movimientos circulares de avance de los brazos, movimientos circulares de retroceso de los brazos, movimientos variados de las piernas.

INVENCIONES SOBRE LOS MOVIMIENTOS DE LAS FORMAS

Este es un ejemplo de lo anteriormente dicho, ¿realmente el movimiento Aguja en el Fondo del Mar fue pensado para tener ésta aplicación?(foto izquierda).

Si así fue entonces por qué este movimiento tiene un "brinquito" en la Forma Chen?; otra pregunta, ¿sería tan recomendable entonces hacer esta postura- "para detener" una patada- tan abajo como algunos practicantes la hacen? (foto derecha)...yo creo que de ser así, estaría fuertemente comprometido nuestro equilibrio, la capacidad de escapar de la patada y tal vez posteriormente un agarre a nuestro cuerpo...

La verdad prefiero entender los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi simplemente como Energías Cinéticas y no exclusivamente como utilizaciones preestablecidas en un boxeo tipo "balístico". De tal manera que Aguja en el fondo del mar sería un movimiento que tiene como energía cinética "bajar o descender", y no meramente protegernos de una patada.

INVENCIONES SOBRE LA FORMA

A veces, "decodificar" los movimientos de las Formas de T'ai chi se parece un poco a la interpretación que -seguramente - todos hemos escuchado de pasajes de textos sagrados. Tal parecería que nuestra "inventiva" es muy amplia, depende de ciertas circunstancias, de nuestra experiencia combativa, de nuestra no experiencia combativa, de nuestra visión, de nuestras habilidades físicas, etc.

Al igual que otros estudiosos de las artes combativas yo me hago una pregunta: ¿por qué es más común encontrar la decodificacion de los movimientos de las Formas, en su modalidad de aplicaciones combativas, SIEMPRE como si tuviéramos un atacante lejano y separado de nosotros? ¿por qué no se busca la aplicación de los movimientos DESDE LA CERCANÍA, a esa distancia media en la que se especializa el T'ai chi? y por último, ¿por qué hemos de pensar que estos movimientos son necesariamente combativos y no PREPARATORIOS al combate?...

TO KNEE OR NOT TO KNEE(ser o no ser en la rodilla) DEL BOXEO T'AI CHI

En esta secuencia fotográfica podemos apreciar a Yang Jun en perfecta alineación Cadera-Rodilla-Punta del Pie, tanto en las posturas finales como en las transicionales. Vale la pena ver en You Tube la versión de este maestro de la Forma 108 y podrán apreciar en video cómo es que algunas posturas, como Puño Bajo el Codo y Aguja en el Fondo del Mar no tienen esta perfecta alineación. Esto es lo que a muchos practicantes les genera controversia.

Sin importar si somos practicantes novicios o avanzados debemos procurar una correcta alineación cadera-rodilla-punta del pie tanto por la salud del complejo cadera-rodilla-tobillo y espalda como por razones biomecánicas.

TO KNEE OR NOT TO KNEE 2

Dos claros ejemplos de lo mencionado en cuanto a la alineación Cadera, Rodilla y Punta del Pie...





Dos grandes maestros del Estilo Yang...dos versiones....cuatro rodillas...

Foto de la izquierda, cadera-rodilla-punta del pie en discrepancia; foto de la derecha, en alineación...

TO KNEE OR NOT TO KNEE (ser o no ser con la rodilla) EN EL BOXEO T'AI CHI

Hay una gran controversia en cuanto a "la rodilla" (knee, en inglés) al practicar las Formas del Boxeo T'ai chi.

Si ven ustedes las rodillas de algunos maestros del Estilo Yang (tanto en fotos como en videos), podrán apreciar cómo es que en algunas posturas FINALES (no transicionales) la rodilla "bizquea", es decir, rota hacia adentro. Esto no permite una correcta alineación biomecánica entre Cadera, Rodilla (knee) y Punta del Pie. ¿Cuál es la controversia?...Muchos practicantes se preguntan ¿cómo es posible que siendo el Estilo Yang de T'ai chi tan preciso en su realización permita que esto ocurra, mientras en otras posturas no existen estas discrepancias?..

Mi opinión es que, posiblemente, debido a que ellos practican desde muy jóvenes en China, sus ligamentos están en muy buen estado, y esto les permite "salirse" de la norma establecida de la alineación Cadera-Rodilla-Punta del Pie. Por otro lado considero que en efecto al romperse la biomecánica correcta del cuerpo éste pierde estabilidad y fuerza, y gana tensión muscular innecesaria

LA BOCA DEL TIGRE

La Boca del Tigre...El tigre es un animal que abre muy grandes sus fauces. La articulación entre el pulgar y el índice es la zona de mayor apertura de la mano, como la boca del tigre.

Esta zona debe mantenerse redondeada y "abierta" mientras se realizan los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi.

Es curioso, pero el meridiano de Intestino Grueso termina justo a un lado de la zona donde la nariz se une con la mejilla, cuando uno logra abrir y relajar la zona de la Boca del Tigre (también zona de pasaje del meridiano de Intestino Grueso) se pueden presentar fenómenos naturales como comezón en esa área del rostro, calor, sudoración y una sensación de entumecimiento.

Abrir la zona de la Boca del Tigre hace que nuestra mano no se tense inecesariamente y, en un nivel más sutil, permite que la energía fluya libremente de la mano al rostro. Por el contrario, las personas que tienen músculos fuertes y sus manos son poderosas, logran cerrar el puño con gran fuerza, como la mordida de un tigre también.

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EL INCONSCIENTE EN EL T'AI CHI

Es de manaña, nos preparamos a realizar la Forma de T'ai chi. No importa el Estilo que practiquemos Chen, Yang, Wu1, Wu2, Sun... ni el número de los movimientos que constituyen la Forma: 5, 24,37,60,108; no importa si es con Sable o con Abanico o con Espada...

Consciente e inconsciente tendrán una oportunidad más de dialogar. Por regla, el inconsciente aflorará con aspectos como memorias, deseos, tendencias, planes NO agradables, después de todo por eso los hemos reprimido.

¡Dejémoslos que surjan! ya que quien progresa o camina o retrocede por el camino del auto-conocimiento INEVITABLEMENTE tendrá que enfrentar conscientemente los contenidos de su inconsciente personal...esto es lo que hace que se agrande el rango de su personalidad. Esto es lo que surje a la luz a través de un acto de sinceridad y humildad con uno mismo.

El Boxeo T'ai chi nos permite un espacio 'controlado' donde el consciente y el inconsciente dialogaran, pero para ello requerimos 'soltar' y 'dejarnos de protegernos'...en otras palabras, tenemos que tener la energía interna (agallas) para volvernos vulnerables (invertir en las pérdidas).

¡Hagamoslo!

FRASE DE BODHIDHARMA

" Aquellos que comprenden la mente alcanzan el despertar; aquellos que no comprenden la mente practican en vano."

(Bodhidharma)

Encontrar algo más allá de la mente es, imposible, por eso la practica de disciplinas como el Boxeo T'ai chi es más mental que física, por no decir, puramente mental.

La mente es esa Puerta Sin Nombre. Si no conoces que hay una Puerta no buscarás alcanzarla, si no conoces que hay una Puerta, no pretenderás cruzarla. Los maestros de antes siempre han señalado esa Puerta que no tiene nombre, nosotros no les hemos creído. Con infinita paciencia nos han guiado hacia ese "lugar" donde la podemos "ver", cuando así lo hacemos, nuestra vida y nuestra práctica cambian totalmente, dejamos de abusar de nuestro cuerpo y mente, y empezamos a caminar una Vía de autenticidad que nos acerque a esa Puerta Sin Nombre, la mente.

EL T´'AI CHI DEL ORDEN NATURAL PROGRESIVO

Ya en varias ocasiones he mencionado que considero que el Boxeo T'ai chi es de un Orden Natural Progresivo. Este concepto surgió después de al menos más de dos décadas de practicar y pensar lo practicado. El Orden Natural Progresivo tiene varios matices y, uno de ellos es el siguiente: ¡Yidao, Qidao, Lidao!...

¡Con la intención viene la energía; con la energía viene la fuerza! En esencia esta frase señala lo que una y otra vez nos enseñan los textos y maestros -pero que pocas veces estamos listos o dispuestos a reflexionar o considerar- la mente es el origen de TODO lo practicado en el Boxeo T'ai chi.

Una sin la otra son algo vacío: no puede haber energía donde la intención no existe; no puede haber fuerza donde no hay energía. El Espíritu antecede a éstas tres ¿por qué no se le menciona entonces?...porque el Espíritu es omnipresente, sin embargo, puede estar tan filtrado que la intención falla y no aparece o aparece muy diluída, esto no implica que no haya Espíritu sino que el filtro entre él y la intención puede ser muy amplio.

Dicho esto, puede uno comprender con mayor cabalidad por qué uno debe practicar con una fuerte intención, motivación y "espíritu" así como por qué el Boxeo T'ai chi es más un entrenamiento mental que físico.

LOS FALTANTES DE LAS FORMAS INDIVIDUALES

Un punto muy importante que nuestra práctica del Boxeo T'ai chi no sólo debe incluir, sino también comunicarnos, es la consideración de que las Formas Individuales NO incluyen energías o la experiencia de ciertas energías faltantes qué, únicamente, a través del Tui Shou (push hands) nos hace sentir e investigar.

La Forma no enseña o le faltan energías internas muy delicadas e importantes: Escuchar, Entender, Neutralizar, Tomar Prestado, Emitir, y otras veintitantas más. A las Formas les faltan otro tipo de elementos: la distancia adecuada (ma ai, en japonés), cómo recibir correctamente la fuerza del oponente, cómo adherirse, pegarse, seguir, etc., la fuerza del oponente, guiar al oponente para hacerlo entrar en la vacuidad, tomar ventaja de las energías del oponente, controlar lo pesado con lo ligero, ceder y seguir al oponente, y muchas cosas más.

Considerar la práctica de las Formas Individuales del Boxeo T'ai chi como EL aspecto más completo de todo, es tener una visión parcial de éste arte. Es obvio que mientras uno no es sometido a la "presión" de los empujes, jalones y embates del oponente NO podrá lidiar con estas fuerzas entrantes de la manera como el T'ai chi lo pretende hacer. Para esto forzozamente hay que practicar con una pareja, y saltará a la vista que las Formas Individuales son los cimientos para realizar un Push Hands adecuado.

LOS PREDICAMENTOS DEL TUI SHOU ...3

El trabajo "fundacional" o básico, el que deja los cimientos profundos de la práctica del Tui shou no sólo está en los ejercicios en parejas, sino que lo encontramos en la práctica continuada de las Formas Individuales.

El Peng Jing (energía Elástica y Expansiva) que necesitaremos al "recibir" la fuerza del compañero se adquiere practicando los movimientos de las Formas; el trabajo tan indispensable con el Kua (cadera) y con el Yao (cintura alta) también sólo se ejercita con los movimientos que practicamos en las Formas; la sensibilidad propioceptiva espacial, es decir, nuestra percepción de nuestro cuerpo en el espacio se ahonda sólo practicando las posturas de las Formas, las transiciones, etc., la tranquilidad y calma mentales tan fácilmente perdidas al primer "empujón o jalón" del compañero se acentúa con los AÑOS de practicar las Formas.

El Boxeo T'ai chi es un boxeo de paciencia, no de prisa; es un boxeo anti-boxeo. Es el boxeo que busca cesar de pelear...por eso es tan incomprendido, porque es paradójico, hasta que compredemos su profundidad, entonces todo adquiere sentido.

LOS PREDICAMENTOS DEL PUSH HANDS..2

"Adherir/conectar; pegarse/seguir; no separación, no forzar; no exceso, no deficiencia; seguir, plegar luego extender" estas frases parecen hablar de algo que nada tiene que ver con Empujar, de ahí el error al traducir Tui Shou como Manos que Empujan. Más bien hablan de aspectos de sensibilidad.

Esta sensibilidad "entrenada" implica una mejora táctil progresiva y el ahondamiento en sensaciones internas, profundas.

¿La clave? NO considerar al Tui shou como un combate, sino como un estudio, investigación e indagación. Tocar al compañero como para "leerlo" no como para "deshojar el libro leído". Como en todo lo que los humanos hacemos, por lo general "matamos" al mensajero y entonces no recibimos el mensaje, esto mismo hacemos con la aparición de síntomas en una enfermedad, "cortamos o interrumpimos" el mensaje que los síntomas nos envían.

En el Tui shou, el mensaje ¿cuál es?....

¡La intención del compañero! Es decir, algo sumamente subjetivo, sutil y profundo. Algo muy interno. Tratamos de vencerlo sin antes haber "escuchado ni comprendido" lo que su intención desea hacernos. ¿El problema, cuál es?...que tratamos de vencerlo, que seguimos luchando, guerreando. ¿La solución?...dejar de pelear, ceder, escuchar, neutralizar...adherir/conectar, etc.

PREDICAMENTOS EN EL TUI SHOU (PUSH HANDS)

Dice un texto de T'ai chi "Donde quiera que haya separación, inclinación, fuerza o resistencia, el practicante deberá aprender a cómo aplicar técnicas corporales, manejo de piernas y/o técnicas de manos/brazos PARA AJUSTAR Y CORREGIR EL PROBLEMA."

Este corto texto nos habla de las habilidades desarrolladas por la práctica de las Manos Sensibles, en particular de dos tipos de energías, la Energía Interna de Escuchar y la de Comprender. Son energías muy sutiles y no vistosas, yo las denominaría "energías silenciosas" ya que se van desarrollando calladamente a través de la ejercitación de los reflejos táctiles proporcionados por el Tui shou.

Puede verse con claridad que cuando uno tiene un "problema" al practicar Push Hands se requieren de una serie de elementos que nó sólo involucran biomecánica correcta sino técnicas de reposicionamiento, tanto en brazos como en piernas, a esto se le denomina "juego de piernas y brazos". Las Manos Sensibles que Detectan y Empujan (llamadas Manos que Empujan) son todo un conjunto muy bien sistematizado de ejercicios que con perseverancia y paciencia van desarrollando "calladamente" Energías Internas muy importantes.

PENG EN EL BOXEO T'AI CHI

¿Cuándo realizas Peng en el Boxeo T'ai chi, qué es lo que realmente estás "repeliendo"? ¿Hacia dónde te estás expandiendo o bien, te estás realmente expandiendo?

Peng es el concepto acuñado por la Familia Yang para describir una de las Energías Internas del T'ai chi, la energía suave-elástica, expansiva. Sin embargo, poco se nos enseña de ésta energía en lo referente a su aspecto mental: la mente espaciosa como el Cielo.

EL MISONEISMO EN EL BOXEO T'AI CHI

Si quieres comprender qué es lo que pasa en la mente cuando uno se involucra por primera vez en la práctica del Boxeo T'ai chi, el MISONEISMO es muy probablemente la respuesta más cercana a la realidad.

El misoneismo es la fobia o temor a lo novedoso, así lo definió Carl G. Jung en su libro Man and his Symbols.

El Boxeo T'ai chi es TAN NOVEDOSO para muchos de nosotros -en particular los hombres- que realmente las reacciones que uno ve durante las clases muestran este temor a enfrentar cosas nuevas tales como: No usar fuerza, Ceder, Contactar, Relajarse activamente, Enraizarse, etc.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO 3

Finalmente, la foto de la izquierda en un zendo tradicional y la foto de la derecha en un retiro callejero ¿qué comparten?....lo único a lo que el Buddhismo socialmente comprometido se orienta: a buscar la unidad de la vida.

Si no encuentras un maestro al cual consideres "a la altura" de tus expectativas, si aun no te has "iluminado o despertado", si aun consideras que todo "lo buddhista" tiene relación exclusivamente con koanes, monasterios, textos sagrados, rituales, etc., entonces tal vez estés desperciando algo muy apreciado en el buddhismo socialmente comprometido: tu vida tal cual es en este momento.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO 2

Continuando con la idea del Buddhismo Socialmente Comprometido, podemos encontrar múltiples maneras de expresión de esta corriente. Las fotos muestran algunas de éstas facetas.
Si nos aferramos a conceptos "ortodoxos", fuertemente tradicionalistas e ideas únicamente relacionadas con nuestras preconcepciones de lo que la espiritualidad, la "guru-bilidad" y el papel que una práctica religiosa implica, es muy probable que no comprendamos la diversidad de expresiones y manifestaciones actuales.

Hay personas que piensan que un buddhista comprometido sólo puede sentarse a meditar por horas en un zafu, sólo puede hablar bonito, nunca molestarse por nada, y ser cuasi-perfecto. Esta visión soslaya un aspecto importantísimo del buddhismo socialmente comprometido moderno: hacer lo que uno puede desde su actual oleada de conciencia.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO

Es natural que algunas personas no comprendan lo que el Buddhismo Socialmente Comprometido es, después de todo hay poca experiencia en México referente a este tipo de compromiso social. Ciertamente que en un pais con un sistema educativo y laboral como el nuestro, así como un sistema religioso y familiar fuertemente tradicionalista, también como el nuestro, cosas como la mostrada en la foto resultarían muy lejanas a una práctica Buddhista socialmente comprometida. En la foto, el ya fallecido en 2010 Roshi Robert Aitken muestra una de sus muchas facetas como buddhista y maestro socialmente comprometido. ¿Cómo lo hace?...simplemente diciendo "El Sistema Apesta".

LAS SUTILEZAS DEL BOXEO T'AI CHI

La postura del lado izquierdo, llamada Arco y Flecha, con una pierna por delante y la otra por detràs, con el torso viendo hacia el frente y; la postura del lado derecho, llamada Medio Caballo, ambos pies casi al mismo nivel y el torso girado hacia un lado, se parecen sin embargo, no son iguales.

Tratar de realizar toda la Forma Yang con sòlo posturas de arco y flecha es muy comùn, en particular en las formas simplificadas. Neurològicamente la postura de Arco y Flecha es màs sencilla que la de Medio Caballo ya que en ésta última es necesario haber concientizado el Kua, el Yao y las piernas. Sutilmente, el Medio Caballo, es una postura de mayor profundidad neurofisiològica que Arco y Flecha. ¿Cuántos medios caballos hay en la Forma 108?

APLICACIONES DE LAS 5 PALABRAS

Entonces, si tenemos un compañero que llega a la práctica y no posee ENERGÍA, vitalidad, claridad debemos ayudarlo a encontrarla como paso inicial. Por ello, hay que dar una enseñanza bastante precisa, bien orientada y bien intencionada.

Si el practicante que llega tiene ENERGÍA y aun no posee RAIZ entonces hay que ayudarlo a encontrarla, con un trabajo extenso en las piernas, pies y caderas.

Entonces tal vez llegue uno que posea ENERGIA y RAIZ, acto seguido deberemos hacer algo para que su mente pueda posarse CONSTANTEMENTE en el bajo vientre. Este es un largo proceso. Aquí muchos practicantes abandonan la práctica ya que probablemente esa ENERGIA y RAIZ no era aun profunda.

Con le mente en el CENTRO (bajo vientre) ésta comienza a tranquilizarse, es lo que se ve en un practicante más avanzado, es más tranquilo, sosegado y ecúanime (lo cual no quiere decir que de pronto pueda perder los estribos, es algo natural y humano).

Por último, el trabajo RESPIRATORIO como APOYO a los movimientos y como GENERADOR de presiones internas que movilizan al cuerpo es la culminación de esta etapa.

¿suena bien verdad? pues entonces a practicarlo...

5 PALABRAS PARA PROFUNDIZAR TU PRÁCTICA

1.-ENERGÍA

2.-RAÍZ

3.-CENTRO

4.-CALMA

5.-RESPIRACIÓN

Por unos instantes piensen en estas palabras y encontrarán que el orden en que han sido colocadas no ha sido al azar. Para llegar a la #5 se necesitas comenzar con la #1.

Si nuestra práctica posee VITALIDAD Y ENERGÍA (#1) podemos encontrar nuestra RAIZ (#2), por ejemplo, una persona sin fuerza vital difícilmente puede hacer el intento de aventurarse a buscar una base sólida en su vida, digamos un individuo depresivo, alguien que ha sido menospreciado en su vida -como un vagabundo.

Con RAIZ (#2) nuestro NUCLEO o CENTRO (#3) encuentra un cimiento donde asentarse, es como por ahí dicen "una persona con los pies en la tierra, sabe lo que hace (centro)". La adolescencia es una etapa caracterizada por una búsqueda de la raiz y el centro.

Con nuestro CENTRO (#3) bien ubicado, asentado y establecido podemos buscar CALMA y TRANQUILIDAD (#4) física, mental y emocional. Sabemos que sin una base sólida la intranquilidad reina en nuestras vidas.

Por último, la CALMA (#4) permite que la RESPIRACION (#5) surja de manera tranquila y profunda, como cuando uno está acostado en la playa tomando el sol.

En la práctica del Boxeo T'ai chi ocurre igual: La Energía Clara y Ligera, asciende; mientras que la Energía Turbia y Pesada desciende. La mente se asienta en el Dan Dien inferior, se calma y la respiración se torna profunda y tranquila.

EL ABANICO EN EL T'AI CHI

Dicen que el abanico se originó en China, la pregunta es la siguiente ¿siendo inicialmente un simple "ventilador" portátil, cómo llegaría a convertirse en un arma?.... La verdad lo ignoro a ciencia cierta, sin embargo, puedo imaginarme a algún chino o china caminando por un sendero -frecuentado por rufianes, bribones, violadores o asesinos- y de repente, al sólo traer un abanico como "arma" utilizarlo para defenderse (Hoy en día así pasa con las plumas, lápices, bolsas, etc.), de ahí un maestro o maestra pudo crear movimientos con el abanico.

En el Japón antiguo la persona que se realizaba el hara-kiri (seppuku) redactaba un último poema en el dorso del abanico (llamado tessen), esto indica que en el Japón feudal los samurais ya llevaban como uno de sus aditamentos al abanico, en realidad se llamaba "abanico de guerra". Una de las armas de los samurai era el tessenjutsu o abanico de hierro.

Hay un cuchillo denominado "cuchillo mariposa" que se "abre" como un abanico también.

La cuestión aquí es que ya en la época de Yang Lu Chan el abanico -dicen- fué incluído en rutinas o Formas. Con el advenimiento del Wu Shu moderno el abanico se convirtió en una más de las armas del silabario marcial ya que es vistoso, no pesa, y puede -como se ha hecho- incluirse en numerosas rutinas de "danza con abanico" así como en Formas de Abanico.