ABRIENDO LOS BRAZOS COMO ABANICO (FAN THRU THE BACK)

Este movimiento de la Forma Yang (Abriendo Los Brazos Como un Abanico) en realidad es sòlo la PRIMERA parte del movimiento original. (!!!)

Este tipo de 'detalles' me ha hecho pensar lo siguiente ¿por qué Yang Lu Chan sólo tomó esta parte del movimiento original del Estilo Chen? o ¿realmente sólo tomó esta parte? o ¿sólo lo enseñó a puertas cerradas tal y como es en realidad?...

Hay que re-plantear la práctica de nuestro Estilo Yang y enriquecerla con una investigación profunda. Podemos continuar practicando el Estilo Yang Ortodoxo o el Estilo Yang No-tan-Ortodoxo, no hay problema, no se contrapone esto a practicar teniendo una visión histórica más fehaciente.

¡NO JALES, compañero!

Es muy común que al realizar las Formas los practicantes realicen una serie de movimientos tipo "tironeo o jaloneo". Por ejemplo, en los movimientos de la Espada o el Sable esto es muy natural y obvio, o en movimientos de Manos Como Nubes o Látigo Simple o Girar Atrás. Una excelente recomendación para ellos es que este "tironeo o jaloneo" NO lo lleven a cabo salvo que sea producto de UN PROCESO DE RELAJACIÓN.

Lo que esto quiere decir es que vía la relajación y soltura ocurre algo muy interesante: EL CUERPO SE RETRAE- a diferencia de ser tironeado o jalado- parece como que lo jalamos o se colapsa pero en realidad es que se está relajando y esta relajacion aparenta externamente un tironeo o una contracción muscular voluntaria. Nada de eso, simplemente es el cuerpo soltándose ANTES de volverse a mover. Naturalmente, sin esfuerzo voluntario.

EL PERIESPACIO, UNA NECESIDAD REAL

Cada parte de nuestro cuerpo, interna o externa, requiere de espacio, es el "respeto entre las partes corporales". Por ejemplo, una columna vertebral encorvada hace que los órganos internos que literalmente 'cuelgan' de ella, se froten, apachurren, colapsen y friccionen entre sí. Esto trae aparejado una serie de trastornos corporales: calor interno excesivo, humedad interna acumulada, inflamación crónica, dolor e incomodidad.

Es como vivir en la Ciudad de México, en perpetuo hacinamiento. No permitas que tus movimientos estén "hacinados" da espacio entre tus dedos, entre tus axilas y el torso, entre el perineo, en tu garganta al respirar, entre tus párpados, entre tus pies y el piso; haz espacio entre tus pensamientos, entre tu inhalación y exhalación. Sólo así podrás lograr un Peng Terapéutico y Energizar a tu organismo.

Los cuerpos "apretados" no permiten la libre circulación de la sangre, la linfa, los nutrientes ni la energía.

INVOLUCRAMIENTO TOTAL AL HACER LAS FORMAS

Cuando nos dicen que debemos "entregarnos" totalmente a la realización de los movimientos raramente pensamos en una coordinación garganta-diafragma-perineo, ¿verdad?, bien pues estos "diafragmas" poco a poco deben 'trabajarse'. Sin embargo, este trabajo sobre los diafragmas debe ser algo natural, relajado y coordinado, no debe ser forzado.

El cuerpo suelto permitira que el cuerpo respire por si mismo, esta relajación total producirá fuerza coordinada y sonidos naturales.

Por esta razón no permitas que alguien "te enseñe" a respirar, mejor que te enseñe a relajarte, de esta manera todo lo demás vendrá por si solo.

LOS TRES GRANDES TAZONES DEL T'AI CHI

El Gran Tazón del Cielo y el Gran Tazón de la Tierra tienen entre si al Gran Tazón de la Humanidad.

El ser humano a su vez posee tres tazones:

1. El Tazón Superior, es donde están los órganos de los sentidos. Y este tazón posee un diafragma: la garganta

2. El Tazón Medio, es donde está aparato circulatorio y respiratorio con su diafragma que ES el músculo diafragmático.

3. El Tazón Bajo, es donde está la zona de procesamiento y asimilación de la energía, su diafragma es el perineo.

La respiración y los sonidos naturales que surgen durante la realizacion de las Formas son apoyos a la Fuerza Interna. Estos apoyos se llevan a cabo básicamente en los diafragmas, siendo el músculo diafragmático uno de los más importantes.

LAS "ETAPAS" DEL INSTRUCTOR

¿Alguna vez te has preguntado en qué etapa de desarrollo está tu maestro?

Si tu maestro comenzó a temprana edad (en los cánones Occidentales) su práctica de T'ai chi, es decir, alrededor de cuando tenía 20 o 30 años de edad, es muy probable que ya esté ahora entre los 40's y los 60's. Este es un nivel que se denomina PROFUNDIZACIÓN DE SU GONG-FU, y es una etapa en donde aun puede enseñarte la parte más vigorosa, visible y demandante del Boxeo T'ai chi. Si tu respuesta es positiva pues... aprovéchalo porque pronto entrará en la etapa o nivel denominado I Hua Quan o La Práctica de las Formas de la Pintura Libre o de las Formas Disueltas. Esta es una etapa muy rica y muy profunda en donde el maestro comienza a conservar su propia energía y fuerza para mantener su salud. Es una etapa en donde ya no hará mucho uso de fuerza y "fisicalidad", usará más su energía,su intención y su espíritu y, por lo tanto, sus movimientos serán menos obvios y visibles.

Recuerda algo importante: tarde o temprano tu maestro también tendrá que morir y tu serás el sucesor y cargarás con el peso de TODO el currículum de T'ai chi para pasarlo a otra generación.

LA REALIDAD DEL T'AI CHI EN MEXICO

Esta es una bella práctica con innumerables "reveses" en la práctica:

1. Altos índices de abandono de la práctica

2. Tiempo disponible (realista en el sentido de transportación, distancias recorridas) para practicar

3. Hay una gran "usurpación" de alumnos: "tu alumno" ahora es "nuestro alumno"

4. Existe en una gran proporción de practicantes que sólo son "coleccionistas" de Formas

Es indispensable que la nueva generación de practicantes sepa esto ya que es una cotidianidad en México y tarde o temprano, si enseñan T'ai chi, tendrán que enfrentar estos "obstáculos".

GENERATION NEXT DEL BOXEO T'AI CHI

La siguiente Generación de T'aichiistas mexicanos deberían de evitar los siguientes errores a la hora de practicar:

1. No "comprar" Formas (Liu) sintéticas(mezclas de estilos, fusiones extrañas, "adecuaciones" de Formas sin armas a Formas con armas)

2. No practicar Formas que nada tienen que ver con el verdadero T'ai chi (Zen-T'ai chi; Yoga-T'ai chi; T'ai chi Flow)

3. No practicar Formas "fusionadas" de T'ai chi y Qi Gong (esto es una invención moderna)

4. No intentar practicar sólo Formas altamente abreviadas (sólo un currículum Simplificado no es suficiente)

5. No practicar "parches" de T'ai chi (T'ai chi 'parchado' con Ba Kua o con Aikido)

Hay que practicar con mente abierta y de manera realista (tiempo disponible de práctica; dinero, etc.)

Una buena Generación de T'aichiistas debe practicar:

1. Formas Individuales y Dobles

2. Formas con y sin armas

3. Estudiar e investigar teoría y práctica.

¿TODO EL CURRICULUM O PARTE DE EL?

Y ante la pregunta de si hay que enseñar todo el currículum de T'ai chi o sólo parte de él...es una pregunta muy interesante.

Por un lado, ES necesario enseñarlo todo -al menos a un grupo comprometido de practicantes- de lo contrario se perderá la información en una generación; por otro lado NO ES indispensable hacerlo con todos los alumnos ya que algunos no muestran interés por cursarlo completamente.

Enseñarlo mantiene la tradición; hace "completa" la práctica; ofrece una amplia gama de experiencias y permite desarrollar un 'set' completo de habilidades. Pero esto consume tiempo y esfuerzo -algo que no todos están dispuestos a invertir en.

Considero que ES necesario e indispensable preparar al menos a algunos alumnos para que se conviertan en Generation Next del Boxeo T'ai chi.

EL T'AI CHI MÁS COMPLETO

¿Cuál será el T'ai chi más completo que pueda uno practicar?...

Aquel que sea Circular, Directo y Conectado.

Circular por movimientos del Ba kua, por movimientos espirales, circulares y en arcos y semi-arcos -ya que así se mueven las articulaciones del cuerpo - y TODO en el Universo; Directo como el Hsing-I, por movimientos simples y en las llamadas "líneas"de menor resistencia y Conectado porque TODO el T'ai chi ya sea que se conecta y enraiza en el piso y/o se mantiene adherido-pegado al oponente.

EL HSING I DEL BOXEO T'AI CHI

El Boxeo T'ai chi tambièn se enriquece con movimientos de otro estilo Interno, el Hsing I Chuan. Este es un sistema muy directo, frontal y firme. La Forma Doble tiene algunos movimientos "tipo" Hsing I, la Forma Individual tiene posturas que fàcilmente podrìan confundirse con el estilo Hsing I.

Entonces el T'ai chi le debe "favores" al Hsing I y al Ba Kua. Hay que practicar teniendo esto en mente para que nuestra pràctica se enriquezca.

GENEALOGIAS Y LINAJES

En la imagen de la derecha aparece el àrbol genealògico de la Familia Yang, podemos ver como no todos los miembros de la familia se han dedicado al arte del T'ai chi y ademàs no todos han generado sucesores. Por el momento Yang Jun tiene una gran responsabilidad.

Las genealogías y los linajes corren hoy en día riesgo ya que el compromiso por mantener estas prácticas no es como lo era antaño, la facilidad con la cual obtenemos informaciòn, la velocidad con la cual lo hacemos resta valor al esfuerzo y, por ende, al compromiso.

Yo los invito y aliento a que cada uno de los practicantes del Boxeo T'ai chi se SEPA sucesor de un linaje y se responsabilice por mantener una pràctica comprometida, seria y bien informada.

TRES PALABRAS CLAVES DEL BOXEO T'AI CHI

CONECTAR, SEGUIR, CREAR ESPACIO

LA ESENCIA DE SAN SHOU Y DEL TUI SHOU

Ante la constante pregunta de si los ejercicios entre dos personas (Tui Shou y San Shou) son prácticas combativas, y si además, en caso de serlo son efectivas, considero importante mencionar que realmente la esencia de las mismas es "tratar de entender cómo las energías interactúan, y no cómo el oponente te ataca".

Son "estudios" del movimiento, no son combates reales. Son medios para "investigar" qué hacer con la energía cinética del oponente cuando éste viene hacia nosotros (agrede). Una vez desarrollada suficiente sensibilidad puede uno intentar atacar y defenderse, pero no es recomendable hacerlo antes de haber pasado un largo periodo de "sensibilización" hacia los movimientos sutiles del atacante, ya que por regla "pelear" sólo generaría más movimiento descontrolado, desintegrado y tenso.

Practicar para "lidiar"sólo contra un puño es un tipo de práctica menos enriquecedora que entrenar para sensibilizarse a acciones-interacciones más ricas, variadas y sutiles.

LA FORMA ES UN VERBO, NO UN SUSTANTIVO

Esta frase la acuñé en el 2009 en Taller Intensivo del maestro Masich, y desde entonces la he traído en mente...

¿Qué es un verbo, qué es un sustantivo?...

Verbo es actividad; sustantivo es nombre. Este es, creo yo, el sentido que se le quiso dar a la frase "la Forma es un verbo, no un sustantivo".

Hoy día creo que puedo atreverme a ampliar el concepto y abordarlo desde otro punto de vista, de tal manera que puedo decir que "La Forma es Verbo y Sustantivo, a la vez", esto implica que la Forma es en realidad Actividad con Sustancia.

¿Qué opinan?, ¿pueden coexistir ambas definiciones o no?

EL T'AI CHI INTERRUPTUS...

T'ai chi Interruptus, ¿Qué es?...

Alguna vez te has sentido como con el "cuerpo cortado" mientras te mueves al realizar los movimientos del Boxeo T'ai chi. Realizando movimientos entrecortados, tiesos, descoordinados y ausentes de fluidez uno se percibe como un maniquí mal armado.

El T'ai chi Interruptus es para mi un concepto interesante porque es una especie de T'ai chi "incompleto, artificial y forzado", en donde uno tensa y suelta de una manera muy ruda y visible.

Este tipo de T'ai chi es común entre los que fuimos o los que somos aun principiantes ya que todavía no hay la debida maduración neuromuscular. Lejos de dejar un sentimiento de goce, acción no forzada, naturalidad y autenticidad, el T'ai chi Interruptus nos deja una sensación de "insatisfacción" a la hora de terminar la Forma, uno "no termina" [= Interruptus] la Forma de manera que se siente integrado, calmado, atento y completo. Con el T'ai chi Interruptus uno se siente "insatisfecho"...¿Comprendes?

T'AI CHI SENSUAL...

Si te dijeran que te pusieras "sensual" con tu energía al practicar Boxeo T'ai chi ¿qué pensarías?...

Ponerse "sensual" con la propia energía significa que uno tiene que "prestar atención a las sensaciones y los sentidos" surgido desde el movimiento. ¿Qué acentúa o acrecienta tus sensaciones? o más bien dicho, ¿hay algo que acentúa o acrecienta tus sensaciones mientras practicas T'ai chi?...

Esta es la sensualidad inherente a esta disciplina, nada relacionado con la sexualidad. Volverse íntimo con uno mismo, eso es T'ai chi Sensual

IDEAS ENERGÉTICAS DEL BOXEO T'AI CHI (ENERGETICS IN T'AI CHI)

Es práctica común que al referirnos a la "energética" del Boxeo T'ai chi inmediatamente pensemos en el Qi (ch'i); en la Micro y la Macrocirculación energética; en aspectos sutiles relacionados con la práctica de la Inmortalidad, etc.

Yo prefiero pensar primero en una energética más "pies a tierra", en este sentido una idea energética sería que al movernos debemos considerar que las partes de nuestro cuerpo NECESITAN espacio entre ellas. Es una especie de respeto entre las partes corporales, una especie de "campo energético invisible", y esto también es energética.

SEXO Y T'AI CHI (T'AI CHI AND SEX)

No lo van a creer...En los textos chinos de sexualidad primero se honró al sexo, luego a la pareja (?) [y pongo un signo de interrogación porque en realidad todo esto favorecía al hombre, la mujer seguiría siendo un agente pasivo] y, en ese proceder, se crearon múltiples "técnicas" de "alcoba". Junto con esas técnicas se creó todo un lenguaje perteneciente a estas y lo que encontré que me impactó es que por ejemplo:

1. El Pez (dragón) y El Loto (flores) tienen una relación con el órgano sexual femenino (vagina y clítoris);

2. Las Aves (grulla, gorrión, fénix) con su pico tienen una relación con el órgano sexual masculino (falo);

En este sentido, "Agarrar la Cola del Gorrrión" NO es, en el plano sexual, el movimiento de Peng, Lü, Ji y An (Repeler, Girar atrás, Presionar y Empujar) sino que hace alución a Manipular el Pene.

Misma terminología, diferente uso.