Novedoso, fresco, nuevo, algo no visto antes, original.
Veo mi T'ai chi en videos tomados desde hace algunos años atrás y veo mi T'ai chi hoy en día, y en el exterior se notan cambios ligeros, no tanto como novedosos; sin embargo, en el interior si hay cosas no vistas ni sentidas con anterioridad, frescas y hasta originales. Así que sí y no, el T'ai chi ch'uan puede ser algo novedoso y a la vez no tan novedoso.
La frescura interna y la originalidad interna es algo que nadie puede quitarnos, ni mucho menos enseñarnos. No es algo que puedan poseer o tratar de competir o comparar con ella, es algo íntimo, privado, subterráneo, muy personal. De qué otra manera pudiera uno comprender un así llamado "arte interno".
Por lo tanto no te preocupes si hay mucha competencia "allá afuera" en el negocio del T'ai chi, el interior es tu mejor refugio para seguir siendo novedoso, original y fresco en tu práctica.
"Al relajarme en mi mismo, en mi interior, estoy en mi mejor refugio" en ese sentido, eres intocable, inalcanzable, así que relájate y busca cultivar lo novedoso en tu práctica interna, nada más.
LA PUERTA SIN NOMBRE
T'AI CHI CH'UAN Y BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO
lunes, 24 de agosto de 2015
martes, 25 de febrero de 2014
EL T'AI CHI COMO ARTE CONECTIVO EN LUGAR DE COMBATIVO
EL T'ai chi ch'uan como arte combativo está ampliamente difundido en todo el mundo. El T'ai chi ch'uan como arte CONECTIVO no lo está tanto.
Conectar es vincular, es unir. Las energías internas Zhan Nien o Pegarse/Adherirse son fundamentales en los ejercicios entre dos personas. Por doquier encontramos frases que nos indican cómo es que hay que Conectar /Comprometernos con la energía entrante del oponente. NO encontramos referencias de cómo oponernos o contraponernos hacia esa energía que nos es enviada. Por ello decimos que el T'ai chi ch'uan es conectivo y no combativo.
Toda la metodología del T'ai chi ch'uan gira en torno a cómo conectar correctamente, cómo recibir correctamente, como "estar" correctamente.
martes, 5 de noviembre de 2013
T'AI CHI COMO CAPULLO DE SEDA...
De una manera u otra, el T'ai chi ch'uan puede ser visto como un Ejercicio energético del Patrón de Capullo de Seda. En el encontramos los movimientos característicos de estos patrones de movimiento, denominados en idioma chino, Chan Zu Jing.
Con un brazo girando hacia el interior o el exterior; con dos brazos girando igual hacia dentro o hacia afuera; combinaciones de estos movimientos. Avanzando, retrocediendo, etc., las Formas de T'ai chi son Chan Zu Jing con una coreografía específica, más combativamente orientada.
Visto así, el T'ai chi ch'uan es realmente ejercicios de Dao Yin y An Jiao, es decir, conducción de la sangre (y el Qi) hacia las extremidades vía movimientos corporales, es decir, una orientación más encaminada a promover y/o favorecer la sanación. Considerado así, el T'ai chi ch'uan es también puroS ejercicios bio-energéticos, con o sin fines espirituales.
Amplia gama de posibilidades y orientaciones dentro de ésta disciplina
Checar el siguiente link de video y comprobar, o no, lo aquí expuesto.
viernes, 27 de septiembre de 2013
FAISAN DORADO...(2)
Como ejemplo de lo dicho en el escrito anterior (abajo) tenemos esta imagen.
¿Quién de los dos estaría realizando Faisán Dorado de manera dinámica? ¿El de la izquierda, el de la derecha? o ¿Ambos?...
FAISÁN DORADO SOBRE UNA PIERNA
En el T'ai chi ch'uan nos enseñan la postura de Faisán o Gallo Dorado sobre una pierna. Pero esta postura en el Estilo Yang nos la enseñan como "una postura" en sí. ¿Sería posible que esta posición fuera, al igual que otras muchas posiciones del Estilo Yang -como por ejemplo, Abriendo los Brazos como Abanico o Aguja en el Fondo del Mar, también una "postura transitoria" más dinámica de lo que en este Estilo se enseña?...
martes, 3 de septiembre de 2013
LIBERTAD PARA ESCOGER
¿Hay o no hay libertad para escoger dentro del T'ai chi ch'uan?
Para muchos maestros y asociaciones NO hay libertad para escoger lo que uno practica y, más que nada, cómo es lo que uno practica. Este es el caso de las escuelas u organizaciones ortodoxas, tradicionales o que cargan con todo el peso de "la familia o tradición familiar".
En este sentido uno practica siguiendo estrictamente los lineamientos que estas asociaciones plantean, sin posibilidad de variaciones o desviaciones del estilo.
¿Es esto bueno o no? Depende: por un lado es correcto y apropiado transmitir las enseñanzas lo más fiel al estilo que uno practica; por otro lado esto puede llevarnos a una práctica totalmente cerrada y "de visión de tunel" en donde todo aquello que NO se parezca fielmente a lo que se enseña en "x" o "y" asociación o por "x" o "y" maestro, entonces está equivocado.
Es un arma de dos filos.
Una primer pregunta muy pertinente sería ¿qué significa ser "fiel a un estilo"? Yang Cheng Fu no practicaba como su padre y Yang Lu Chan no practicaba como su maestro del EStilo Chen. Ambos maestros Yang son pilares de un estilo y, sin embargo, no practicaron lo que sus maestros les enseñaron tal cual.
Mi opinión es que, lo mejor para practicar T'ai chi ch'uan es aprender a sentir e imaginar el cuerpo y que este sea el lineamiento a seguir en la práctica. De esta manera los estilos, las escuelas, los maestros y las organizaciones no tendrán control sobre nuestra práctica salvo como unos referentes y consejeros.
miércoles, 17 de julio de 2013
EL PUÑO EN EL T'AI CHI
Arriba un puñetazo dado en el estilo Chen...
¿Qué puede uno apreciar de este puñetazo? Falanges por delante de los nudillos, puño NO completamente cerrado. ¿Es este el ideal de un puñetazo? ¿Qué muestra el maestro Chen con esta forma de lanzar un puñetazo? ¿Suavidad, relajación? ¿Buena forma?...pero repito la pregunta ¿es este el ideal de un puñetazo en las artes marciales? Si lo es ¿por qué? y si no lo es ¿por qué no lo es?...
¿Será puñetazo o será un agarre? ¿Ambos?...
Hay que aprender a ver lo que nos muestran los grandes maestros y examinar lo que nos transmiten.
NATURALIDAD
Naturalidad. Este tigre nunca ha tomado una clase de T'ai chi y sin embargo, con total naturalidad asume una de las posturas que nosotros hemos denominado ARCO Y FLECHA.
Nada complejo, nada extraordinario...todo muy simple e INNATO, eso es el T'ai chi ch'uan
¿LA IMPERIOSA NECESIDAD DE ENGRANDECER NUESTRA PRÁCTICA DE T'AI CHI CH'UAN?
Alguna vez nos habremos preguntado ¿por qué razón le sumamos tantas cosas extra a nuestra práctica del T'ai chi ch'uan sólo para hacerla más vistosa o para darnos un auto-espaldarazo?
La verdadera práctica del T'ai chi ch'uan es simple y debe llevarnos a descubrir lo innato en nosotros mismos. Nada más. Nada extraordinario, aunque para nosotros sea notorio o muy valioso. Es una ocurrencia natural, dado un entrenamiento.
Cuando un maestro o un practicante se la pasa aumentando su ego a través de una serie de justificaciones que le avalan dentro del mundo del T'ai chi ch'uan, en realidad está recorriendo el camino a la inversa. Su conocimiento, su sapiencia, su experiencia y su destreza deberían de ser su carta de presentación y no una serie de premios, certificados, etc.
En el T'ai chi ch'uan, al igual que en la meditación, Menos, es en realidad Más. Esto aplica a la manera como nos movemos, como interactuamos y como funcionamos en el mundo. Es la "carencia" o el "vaciarnos" lo que crea una perspectiva extraordinaria. No premios ni reconocimientos.
miércoles, 10 de julio de 2013
ENTONCES ¿QUÉ ES LO QUE LAS FORMAS DOBLES NOS ENSEÑAN?...(2)
También nos muestran si comprendemos el flujo de movimiento desde un punto de vista sensorial. ¿Dejamos que sea el sentido cinestésico el que nos guíe a través de cada encuentro? o ¿el razonamiento?
En todo encuentro hay multitud de ofrecimientos, apariencias inciertas y opciones. ¿Somos suficientemente flexibles (cambiantes) ante ellos?
No buscamos encuentros prejuiciados, sino encuentros completos y totalmente confiables. Al enfrentarnos de ésta manera manifestamos cambios MIENTRAS continuamos cultivando verdaderas expresiones de nuestro ser.
Este es otro aspecto de las formas para dos personas...
ENTONCES ¿QUÉ NOS DICEN LAS FORMAS PARA DOS PERSONAS?
En realidad las Formas para Dos Personas nos dicen básicamente lo siguiente "¿Podemos escoger nuestra experiencia sin juicios agregados?"...
Respuesta: Tenemos la opción de comprometernos con "el flujo", podemos esperar en "nuestro lugar" hasta que algo nos "mueva o conmueva".
Esto es lo que el famoso San Shou o Formas Dobles o para Dos Personas o la Aplicación de la Forma nos está enseñando más allá de la coreografía combativa.
La Forma Doble es una experiencia móvil, es una progresión de eventos, encuentros o compromisos que constituyen nuestro mundo conocido y desconocido en ese momento. Debemos aprender a mezclarnos con el flujo de los movimientos del contrario e interactuar eficientemente; o bien, podemos luchar por controlarlo hasta que esa fuerza nos venza.
Los "qué pasaría" ¿paralizan nuestro movimiento? ¿Podemos encontrarnos con fluidez y receptividad ante lo semi-desconocido? ¿Respondes con resistencia inicial antes de poder cambiar tu dirección o bien de comprometes con armonía ante el movimiento entrante?
Algo de esto es lo que las Formas Dobles nos dicen...
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