SABLE DE T'AI CHI

Todos sabemos que el llamado "espíritu del sable" es algo no sencillo de expresar en los inicios de nuestra práctica. Este espíritu debe permear cada movimiento y, para que esto ocurra, Sable y Espíritu del Practicante han de ser una misma cosa. Esta unidad sólo se instaura con el tiempo, con práctica, con kung-fu. Agarra tu sable hasta que no lo sientas distinto a tu brazo y a tu mano, apúestale a esta propuesta y ese espíritu del sable aparecerá sin lugar a dudas. Cuando agarres el sable siéntete como los guerreros de la figura de arriba, no dudes en expresar tu agresividad natural y la agresividad natural del arma que tienes en la mano. No te restringas, no te limites...manifiéstate totalmente. Así aparecerá el espíritu del sable y serás transportado al Reino de lo Inmediato.

¿QUÉ CUAL ES LA MAYOR DIFICULTAD A CONQUISTAR EN EL T'AI CHI?

Tal vez pensemos que la pregunta de arriba puede ser respondida diciendo cosas tales como: "la energía del capullo de seda", "las ochos energías internas", "que el ch'i llegue al lugar que deseamos tan pronto pensamos en esa zona", "utilizar cuatro gramos para vencer mil kilos", etc.

Opino que tal vez una de las cosas más díficiles por conquistar en el Boxeo T'ai chi es lo que se denomina Te (teh).

Te es la virtud de no pelear, y la virtud de no pelear viene de la actitud de no-violencia. Te implica un Camino (Dao, Tao) evolutivo por parte del practicante, de ahí que no todos los involucrados en la práctica del T'ai chi estemos capacitados para expresar Te. Se requiere carácter y fuerza interna.

"Todo el mundo sabe esto pero no puede practicarlo" (Lao-Tzu)

LA NO-VIOLENCIA EN EL BOXEO T'AI CHI (3)

Entonces, ¿cómo practicar T'ai chi? pues se me ocurre que una buena manera de hacerlo es pensando en un oponente sin cabeza (foto derecha). Vean el torso de la imagen de la derecha ¿despierta la misma animadversión que la foto de la izquierda?...yo creo que no. Esta puede ser una manera de practicar no-violentamente este arte.

Sin embargo recuerden que, la práctica no-violenta es menos interesante y llamativa que la práctica violenta. Es algo triste pero es algo real. Para practicar no-violentamente se necesita mucho trabajo interno.

LA NO-VIOLENCIA EN EL BOXEO T'AI CHI (2)

En el rostro se manifiesta la personalidad (ver imagen de la derecha) por ello se ha dicho que los golpes dirigidos con ira y coraje hacia el rostro lo que pretenden no sólo es provocar daño, sino "romper la personalidad" del oponente.

El Boxeo T'ai chi no busca esto, sino simplemente detener el ataque sin provocar más daño del inevitable. "Inevitable" puede ser una palabra muy ambigua, por ello es que los monjes debían practicar hasta volverse grandes maestros para sólo lastimar lo indispensable al oponente. Otra a vez podemos apreciar el aspecto no-violento de esta disciplina.

LA NO-VIOLENCIA EN EL T'AI CHI

Fotos de la izquierda y la derecha ¿adónde se dirigen principalmente los golpes en estas dos disciplinas? Foto de arriba (centro) y...¿adónde se dirigen principalmente las acciones en esta imagen?....


La filosofía y la mística en la cual fue construído el Boxeo T'ai chi siempre fue de No-Violencia. Los monjes buddhistas y taoistas que ayudaron a conformar estas disciplinas hacían el voto de no lastimar y no matar. Esta es la razón principal por la cual el T'ai chi dirige sus ataques al pecho, las piernas, los brazos y las manos.

Por otro lado en el boxeo, el kick boxing y otras disciplinas lo que importa es el KO o Knock out del oponente de ahí que uno de los blancos preferidos sea el rostro, cabeza y cuello. Esta zona del cuerpo está altamente inervada y vascularizada por ello cualquier golpe en cabeza, cara y cuello puede traer aparejado un daño. Aquí la No-Violencia no aplica.

EL MOVIMIENTO DEL WING TSUN EN LA FORMA DE 88

En la Forma 88 del Estilo Yang de T'ai chi (para dos personas) aparece la posición de arriba, nada más que realizada con el brazo izquierdo. Esta es una defensa perteneciente al estilo Wing Tsun o Wing Chun y se realiza en la Forma 88 en el movimiento # 16.

Con esto podemos apreciar la riqueza de los diferentes estilos en donde diferentes técnicas enriquecen entre si el contenido de las Formas.

EL FRASEO EN LAS FORMAS Y SU OBJETIVO

Regresemos a la postura de Látigo Simple. En un momento de la forma látigo simple es seguida por la postura Levantar los Brazos; en otro, es seguida por Puño bajo el codo; en otro es seguida por la Serpiente se Arrastra; en otro por Palmear al Caballo; en otro más es seguida por Faisan Dorado.

Este 'fraseo' de la forma es importante ya que mantiene vivo el Yi o la intención mental y además nos muestra variaciones sobre un mismo tema.

EL FRASEO EN LAS FORMAS Y SU OBJETIVO

Consideren la postura de la foto de la derecha llamada "látigo simple o un látigo". En la Forma Yang 108 se repite varias veces, en la Forma Chen también y en la Forma 37 Modificada la encontramos al menos 4 veces.

¿Para qué repetir tantas veces un mismo movimiento?...¿por falta de imaginación? ¿para confundirnos? ¿por qué uno se ve 'bien' al hacerla?...no.

Esta postura forma parte de un "fraseo" dentro de las Formas por varias razones: 1. Para que al repetirla uno la practique varias veces para ahondar en su significado corporal-mental; 2. Para mostrar que una frase puede tener una postura repetida más no necesariamente un movimiento posterior igual en todas las repeticiones; 3. Para que el practicante esté alerta y sepa en que parte de la forma va.

DE LO IRREAL CONDUCEME A LO REAL

En la imagen de la izquierda una excelente postura de un movimiento de la Forma de Espada de T'ai chi, en la foto de la derecha un combate de Kendo japonés. La imagen de la izquierda muestra postura, balance, fuerza, coordinación POCO APLICABLE EN LA REALIDAD; la imagen de la derecha muestra la postura, el balance, la fuerza y la coordinación EN APLICACIÓN real. Hay que entrenar ambas.

ENTONCES ¿CÓMO DESMITIFICAR LAS FORMAS?

Es sencillo, cuando consideremos que las Formas son "Fórmulas" que actúan como aditamentos mnemotécnicos para entrenar cuerpo y mente para abrir y mantener caminos neuronales; entrenar las posturas, la manera correcta de pararse, geometrìa corporal, balance, contrapeso, acción independiente de los miembros superiores e inferiores así como movimiento refinado y económico NO RELACIONADO CON PELEAS FEUDALES, en la medida que logremos esto, las Formas se desmitificarán y adquirirán su lugar adecuado.

UN MITO MÁS DE LAS FORMAS...

Un mito ampliamente difundido en las artes marciales es que las Formas (liu, katas) tienen giros súbitos porque EN REALIDAD NOS ESTAMOS DEFENDIENDO (O ATACANDO) DE MÚLTIPLES OPONENTES. Pensar así sería tan poco efectivo como bailar con una pareja "imaginaria" y creer que de esta manera se desarrolla y mejora la coordinación con una pareja real.

Aceptemos la realidad de que habilidades técnicas como concentración, biomecánica correcta y propiocepción es lo único que puede desarrollarse practicando solo. Pensar en atacantes múltiples proviene de asumir que estas Formas surgieron de las tácticas combativas feudales de los antiguos guerreros, lo cual no es cierto.

¿Consideran ustedes que girar 270 grados es mejor que sólo girar 90 grados, de hecho hay que pensar 'para qué habríamos de girar 3 X 90 para alcanzar nuestro objetivo'?!!!!!!

Al practicar hay que mantener un espíritu crítico correcto y no creer todo lo que nos dicen o leemos.

NO ME CREAN MUCHO, PERO PIENSENLO

Bodhidharma, el Patriarca Zen y el Padre de las Artes Combativas, viajó de la India a la China, llegó al Templo Shaolin y encontró a monjes que no tenían la aptitud física para meditar -ya que se dice que los encontró débiles y malnutridos. Si estaban "debiluchos" no podrían "despertarse" y su práctica sería altamente infructuosa,

pregunto ¿por qué razón creó los 18 Ejercicios de Boxeo para estos monjes en lugar de enseñarles Yoga Hindú?...

ARMAS QUE DAN VIDA Y MUERTE

"Las armas son instrumentos de mal agüero, no gustar de ellas es el Camino de La Naturaleza", así inicia el texto de la Espada que Mata. Aniquilar o matar es en verdad un mal agüero, por eso la naturaleza se siente contrariada por el uso inadecuado de las armas.

Sin embargo, la naturaleza también aprueba el uso de las armas, por ejemplo, si al terminar con la vida de un hombre malo se le devuelve la vida a una multitud.

Pensemos un instante en las armas utilizadas hoy en día para dar muerte...son armas utilizadas por personas sin honor, sin respeto, sin decoro, sin el sentido último y claro de la lealtad.

En el Zen hay una frase que dice así "la espada que mata es también la espada que da vida", pero aquí no se utiliza para 'matar' de verdad o para hacer la guerra como quieren hacernos creer algunos ilusos.

Si trasciendes las limitaciones de tu condicionamiento artificial, en ese sentido "mueres" y tras esa "muerte" tu vida se torna más rica que antes, por eso esa muerte te "da vida."

EL MING MEN

Mira cuidadosamente el dibujo de la izquierda...¿ves el punto señalado por la flecha blanca? ese es el PUNTO acupuntural denominado Ming Men o Puerta de la Vida. Sin embargo, si miras las franja de color claro que la rodea, estarás viendo la ZONA del Ming Men en su pared posterior. El dibujo de la derecha te muestra con más claridad toda la FRANJA o BANDA que constituye la pared lateral del Ming Men.

Dicen los textos que "El Ming Men es 'donde' (no mencionan punto, no mencionan zona y no mencionan banda) el Cielo y la Tierra se unen en el humano para producir vida." Se dice que hay siete canales energéticos conectados en esta zona, área, punto o franja.

Analizando un poco el dibujo del centro puede empezar a comprenderse por qué razón Cielo y Tierra ahí se conectan.

COMO UNA MUJER U HOMBRE DE MADERA

El laico Pang un día dijo: "Como una mujer u hombre de madera frente a flores y pájaros", alguien así -aunque tenga la vista puesta en las flores y las aves - no verá agitarse su mente.

Esta frase del laico Pang simplemente propone ver las cosas con la mente normal. Esto, traducido a tu práctica del sable o la espada, implica que das estocadas, cortes, barridos, defiendes, atacas, etc., con la mente normal. La mente normal es la no-mente, la mente espontánea. La mente que calcula o que racionaliza estorba en una pelea porque requiere "distanciarse", tener espacio y tiempo para actuar.

Entrenamos para volvernos como hombres o mujeres de madera sin dejar de ser humanos.

LA ESPADA QUE DA VIDA DE TAKUAN SOHO

El maestro Zen Takuan Soho (1573-1645) explicaba que la espada/sable debería de dar vida, y no muerte. Un verdadero maestro le da los demás la alegría de vivir y provoca que sientan ellos lo preciado de la vida humana.

Dijo Takuan Soho: "Aquel que ha adquirido la maestría de la espada/sable es un maestro DE LA VIDA. Su espada NO es un arma para matar. " Comparen este pensamiento del maestro zen Takuan con aquellos practicantes que lo único que buscan es pelear, golpear y ganar. Misma práctica del arte de la espada o el sable, muy diferente esencia.

Debemos entrenar hasta que nuestra espada/sable, en caso de necesitar ser utilizada, de vida y no muerte a nuestro adversario.

¿DÒNDE ESTA LA ESPADA QUE DA VIDA? (so, where is the sword that gives life?)

Dice una frase de los textos antiguos de la espada y el sable: "the most important part begins EVEN BEFORE you put your hand on your sword" (tomado del texto Secret Tactics), en español diría algo así como: ¡La parte más importante comienza AUN ANTES de que pongas tu mano en la espada! Entonces reitero la pregunta inicial ¿dónde esta la espada/sable que da vida?...