EL PUÑO EN EL T'AI CHI

Arriba un puñetazo dado en el estilo Chen...

¿Qué puede uno apreciar de este puñetazo? Falanges por delante de los nudillos, puño NO completamente cerrado. ¿Es este el ideal de un puñetazo? ¿Qué muestra el maestro Chen con esta forma de lanzar un puñetazo? ¿Suavidad, relajación? ¿Buena forma?...pero repito la pregunta ¿es este el ideal de un puñetazo en las artes marciales? Si lo es ¿por qué? y si no lo es ¿por qué no lo es?...

¿Será puñetazo o será un agarre? ¿Ambos?...

Hay que aprender a ver lo que nos muestran los grandes maestros y examinar lo que nos transmiten.

NATURALIDAD

Naturalidad. Este tigre nunca ha tomado una clase de T'ai chi y sin embargo, con total naturalidad asume una de las posturas que nosotros hemos denominado ARCO Y FLECHA. 

Nada complejo, nada extraordinario...todo muy simple e INNATO, eso es el T'ai chi ch'uan

¿LA IMPERIOSA NECESIDAD DE ENGRANDECER NUESTRA PRÁCTICA DE T'AI CHI CH'UAN?

Alguna vez nos habremos preguntado ¿por qué razón le sumamos tantas cosas extra a nuestra práctica del T'ai chi ch'uan sólo para hacerla más vistosa o para darnos un auto-espaldarazo?

La verdadera práctica del T'ai chi ch'uan es simple y debe llevarnos a descubrir lo innato en nosotros mismos. Nada más. Nada extraordinario, aunque para nosotros sea notorio o muy valioso. Es una ocurrencia natural, dado un entrenamiento.

Cuando un maestro o un practicante se la pasa aumentando su ego a través de una serie de justificaciones que le avalan dentro del mundo del T'ai chi ch'uan, en realidad está recorriendo el camino a la inversa. Su conocimiento, su sapiencia, su experiencia y su destreza deberían de ser su carta de presentación y no una serie de premios, certificados, etc.

En el T'ai chi ch'uan, al igual que en la meditación, Menos, es en realidad Más. Esto aplica a la manera como nos movemos, como interactuamos y como funcionamos en el mundo. Es la "carencia" o el "vaciarnos" lo que crea una perspectiva extraordinaria. No premios ni reconocimientos.

 

ENTONCES ¿QUÉ ES LO QUE LAS FORMAS DOBLES NOS ENSEÑAN?...(2)

También nos muestran si comprendemos el flujo de movimiento desde un punto de vista sensorial. ¿Dejamos que sea el sentido cinestésico el que nos guíe a través de cada encuentro? o ¿el razonamiento?

En todo encuentro hay multitud de ofrecimientos, apariencias inciertas y opciones. ¿Somos suficientemente flexibles (cambiantes) ante ellos? 

No buscamos encuentros prejuiciados, sino encuentros completos y totalmente confiables. Al enfrentarnos de ésta manera manifestamos cambios MIENTRAS continuamos cultivando verdaderas expresiones de nuestro ser.

Este es otro aspecto de las formas para dos personas...

ENTONCES ¿QUÉ NOS DICEN LAS FORMAS PARA DOS PERSONAS?

En realidad las Formas para Dos Personas nos dicen básicamente lo siguiente "¿Podemos escoger nuestra experiencia sin juicios agregados?"...

Respuesta: Tenemos la opción de comprometernos con "el flujo", podemos esperar en "nuestro lugar" hasta que algo nos "mueva o conmueva".

Esto es lo que el famoso San Shou o Formas Dobles o para Dos Personas o la Aplicación de la Forma nos está enseñando más allá de la coreografía combativa.

La Forma Doble es una experiencia móvil, es una progresión de eventos, encuentros o compromisos que constituyen nuestro mundo conocido y desconocido en ese momento. Debemos aprender a mezclarnos con el flujo de los movimientos del contrario e interactuar eficientemente; o bien, podemos luchar por controlarlo hasta que esa fuerza nos venza. 

Los "qué pasaría" ¿paralizan nuestro movimiento? ¿Podemos encontrarnos con fluidez y receptividad ante lo semi-desconocido? ¿Respondes con resistencia inicial antes de poder cambiar tu dirección o bien de comprometes con armonía ante el movimiento entrante?

Algo de esto es lo que las Formas Dobles nos dicen...