Sable en 13 versos, Estilo Yang

FORMA DE SABLE EN 13 VERSOS DEL ESTILO YANG

Para todos aquellos que ya están practicando la Forma de Sable en 13 versos, estos son los versos a memorizar:

1. Siete Estrellas, Montar al Tigre, Cambiar el Sable

2. Hacer Espacio, Surgir Súbitamente, ¡Levantar el Espíri-tu!

3. Mirar a la izquierda, Ver a la derecha, Las manos tiran del Arco

4. La Grulla Blanca abre sus Alas, Palma de las Cinco Fases

5. El Viento barre las Hojas Ocul-tas del Lo-to

6. La Dama de Jade teje Ocho Vueltas en el Telar

7. Tres estrellas A-bren Cierran a Voluntad

8. ¡Dos Pies, Patear con Fuerza! Golpear al Ti-gre

9. Colgando, Inclinando, Patada del Pato Salvaje

10. Seguir el Agua, Empujar el Bote, El Sable como un Látigo

11. Bajar, Tres se unen al elevarse, La Liber-tad Llama

12. Izquierda, Derecha, Partir el Río, Saltar la Puerta del Dragón

13. Bian trae la Piedra de Jade, El Fénix retorna al Nido (a casa)

Las palabras en negrillas se pronuncian en un solo tiempo como si fueran de una sola sílaba.

Como siempre está la aclaración de que ésta es sólo una de las múltiples traducciones que existen para los movimientos de esta bella forma.

SHÌ T'AI CHI CH'UAN

Shì es el término chino que denota a los PODERES del T'ai chi, sin embargo, un análisis más profundo nos lleva a considerar a éste término de la siguiente manera:

1. Velocidad de realizar un trabajo (fuerza);

2. Ir, extenderse, moverse o inclinarse en cierta dirección (tendencia);

3. Hacia el interior (intrínseco) o perteneciente a una cosa como parte de su naturaleza.

Shì, es el término que denota las POSTURAS del T'ai chi ch'uan pero en realidad una postura es shì + la apariencia de esa postura, más no simplemente shì a solas. El Yì (intento) debe apoyar a Shì por la siguiente razón: de la no-forma (yì) viene o surge una cierta tendencia (shì) del movimiento que nosotros aumentamos y le damos una determinada apariencia y forma corporal. Si comprendemos este simple concepto toda nuestra manera de hacer T'ai chi ch'uan cambia y adquiere una dimensión más profunda.

El T'ai chi ch'uan que practicamos puede bien ser llamado SHÍ T'AI CHI CH'UAN porque es un T'ai chi Energético más que un T'ai chi Postural.

El T'ai chi ch'uan Energético: Es muy orgánico, no es algo específicamente creado "para...", es algo codificado después de haber sido "notado", requiere estudio del Kua y del Yao y no permite interrupciones o movimientos disparejos.

El T'ai chi ch'uan Postural: Es estático, es forzado, no requiere Kua y Yao y es interrumpido.

Consideremos lo siguiente y reflexionemos en ello:

Del WU-JI (un lugar indiferenciado y sin forma, un lugar de pura potencialidad) es "sentida o percibida" por nosotros una TENDENCIA (shì). Esta Tendencia "notada" por nosotros es "captada y aumentada" por nuestro Yì (intento, voluntad) y le damos una determinada apariencia balanceada y armoniosa (T'AI-JI). Esta apariencia se mantiene viva por unos instantes y, luego, debemos estudiar la parte "interna" de la tendencia transformándose hasta que un nuevo Shì o tendencia es nuevamente notado por nosotros. Este ciclo ocurre a lo largo de toda la Forma movimiento tras movimiento.

En éste último párrafo está contenida una de las "claves" más importantes para progresar en el T'ai chi ch'uan.

Estilo Yang

Notas importantes sobre el Estilo Yang de T'ai chi ch'uan.

La rutina o Forma del Estilo Yang de T'ai chi ch'uan también es conocida como "Puño Largo" o "Boxeo Largo" o la Forma 108.

Esta Forma contiene ciento ocho movimientos. Este es un número importante en el Budismo, sin embargo, decir que esta Forma contiene 108 movimientos es sólo una de muchas maneras de contar los movimientos, ya que ésta rutina puede enumerarse de infinidad de maneras dentro de un rango entre 81 y 150 movimientos, siendo el número de movimientos inamovible, lo único que cambia es la manera de contarlos.

Esta Forma 108 está tradicionalmente dividida en 3 Secciones (1a., 2a y 3a Secciones) o bien puede subdividirse en 6 Secciones (1a., 2A, 2B, 3A, 3B y 3C). La primera sección cuenta con 18 movimientos; la segunda sección cuenta con 40 movimientos y la tercera sección cuenta con 50 movimientos.

Como ayuda mnemotécnica las secciones pueden nombrarse se diferentes maneras, esta es una de las muchas maneras en que pueden nombrarse y es la que nosotros en el grupo utilizaremos:

1a: La Sección de Cepillar la Rodilla 5 veces

2A: La Sección de los Movimientos en Series de 5 (Repeler al Mono y Manos como Nubes)

2B: La Sección de las Patadas

3A: La Sección 3-4-5 ó Diagonales y Dama de Jade

3B: La "Pequeña Sección 2A" con Serpientes y Faisán

3C: La Sección Final, de los Medios Pasos que Avanzan

No rendirse jamás

En japonés el término Gambaru significa "trabajar duro". Perseverar o servir sin rendirse. Hay que practicar el Boxeo T'ai chi con toda la energía con que uno cuenta, hacer un duro esfuerzo juntos. Si practicamos con Gambaru hacemos nuestro mejor esfuerzo posible para que tanto mental como corporalmente haya armonía en nuestra realización de las Formas del T'ai chi.

¿Qué tanto disciplinarnos?

El Buddha dijo la siguiente metáfora a su hijo Rahula, 'Imagina un elefante real, Rahula, un elefante de buena estirpe, plenamente desarrollado, con colmillos tan largos como los ejes de un carruaje y mucha experiencia en combates. En las batallas se desempeña bien, utiliza sus patas y su cuerpo apropiadamente, también su cabeza y su colmillos, así como sus orejas y cola. Sin embargo se refrena de utilizar su trompa. Su jinete piensa:" Este elefante utiliza bien sus patas y su cuerpo, pero no su trompa. No se compromete devota y totalmente al servicio del rey." Pero una vez que comienza a utilizar todo su cuerpo, incluyendo la trompa, el jinete dice:"Ah, ahora se está comprometiendo totalmente. No necesita de mas entrenamiento."

Así debe ser nuestra disciplina en la práctica del Boxeo T'ai chi: total. Hasta que no sea necesario entrenar más -cuando este cuerpo deje de funcionar - porque la mente no cesa su entrenamiento nunca una vez que se ha comprendido la esencia de la práctica.

Reflexión 4

De acuerdo al Dr. Dahlke, una epidemia señala un destino común masivo. ¿Cómo cambiaremos nuestra forma de pensar y actuar para cambiar este destino masivo?

13 energías de la espada

Técnica de las 13 energías de la espada.

Reflexión 3

Si la mente ha sido domesticada,
entonces podemos entrenarla.
(Dorje Dradul)

¡Mucho entrenamiento!

¿Realmente nos habremos dado cuenta que requerimos mucho entrenamiento?

Mucho entrenamiento para poder comprometernos en trabajar con el resto de nuestros congéneres (esto en el Budismo se denomina "con el resto de los seres sintientes" y en realidad esta idea rebasa a el simple hecho de sólo trabajar con los humanos porque abarca aun más: animales, plantas.)

El mayor obstáculo para nuestro entrenamiento es no estar lo suficientemente comprometido, y al no poder generar suficiente energía para hacer esto no tenemos la fuerza para desarrollar simpatía por los otros. Simpatía en el Budismo también es denominada "compasión o corazón noble" pero no es la compasión por lástima sino por una comprensión profunda de que lo que a una persona le pasa a NOSOTROS TAMBIÉN nos pasa o nos puede pasar.

Entonces ¿cómo solucionamos este problema? Este problema puede ser atendido de manera adecuada vía el entrenamiento. El entrenamiento nos ofrece un camino, una vía o es un vehículo. Es un camino para TRABAJAR CON NUESTROS CRUDOS, ARRUGADOS Y TOSCOS ESTILOS de vida, prejuicios, preconcepciones, ideas, ilusiones, sueños.

El entrenamiento correcto genera humildad en el practicante, y esta humildad va conectada con el entrenamiento MENTAL. Si pensamos que nuestro T'ai chi es sólo un entrenamiento físico, de movimientos coreografiados, de añadir a nuestra lista Formas y Formas, de sólo ir a dar parte de nuestra energía en las sesiones prácticas y no cambiar hábitos perjudiciales o incorrectos, entonces nuestro T'ai chi es sólo un obstáculo más en el camino de nuestro desarrollo espiritual. Recordemos, todos empezamos como inmortales que no se saben inmortales y terminaremos -con tezón, esfuerzo y perseverancia- como inmortales que se saben inmortales y sirven a otros para que también lleguen a esta meta.

En este sentido nuestro T'ai chi se conecta verdaderamente con el Budismo porque nuestra visión consiste en trabajar para el beneficio de otros y crear situaciones que los beneficien a ellos. Si en mis ejercicios de Manos que Sienten realmente le doy soporte y apoyo a mi compañero para que ahí repose y deposite su fuerza, ¡estoy haciendo que él (y yo) se beneficie mediante nuestro entrenamiento! ¡juntos, ambos!

Este es el sentido profundo que el Budismo nos enseña y conmina a seguir de tener la actitud de "dedicarnos" a los otros; en el Boxeo T'ai chi esto es llamado "adherirse y pegarse" "invertir en las pérdidas". Todos los que practicamos estos ejercicios de Manos que Sienten sabemos que el "dedicarnos" al otro TIENE que hacerse correctamente, de lo contrario podemos salir lastimados. De este pensamiento obtengamos la idea de la importancia de ENTRENAR.

Por eso comencé preguntándonos ¿realmente nos habremos dado cuenta que requerimos mucho entrenamiento?