LA SIMPLICIDAD DEL GESTO (externo)

EL GESTO QUE SE VE SIMPLE, EN REALIDAD NO ES UN SIMPLE GESTO YA QUE TRAS ESA GESTUALIDAD SENCILLA HAY MUCHO TRABAJO PARA DESARROLLAR ESTA HABILIDAD (GONG-FU).

MUCHOS DE LOS MOVIMIENTOS DEL QI GONG Y DEL T'AI CHI NO SON NADA VISTOSOS, NO SON LLAMATIVOS PORQUE SON MUY SIMPLES Y SENCILLOS, ESTO HACE QUE NO LES DEMOS EL VALOR ADECUADO.

EL FAMOSO MOVIMIENTO DE QI GONG "BAJAR EL QI Y LIMPIAR LOS ÓRGANOS" QUE REQUIERE SER PRACTICADO 36 RONDAS, SIENDO UNA RONDA UN TOTAL DE 3 REPETICIONES, A SIMPLE VISTA CONSISTE EN SÓLO SUBIR Y BAJAR LOS BRAZOS (algo nada interesante cuando venimos de una cultura del ejercicio en donde todo tiene que ser muy dramático, exagerado y "físico"), SIN EMBARGO, ES UN MOVIMIENTO ENERGÉTICO MUY PODEROSO.

LO MISMO PODRÍA DECIRSE DE LOS EJERCICIOS DE DA MO DEL CAMBIO DE TENDONES. GESTO SIMPLE, GESTO MADURO.

¿Y CÓMO CULTIVO LA ENERGÍA? 2

EL T'AI CHI EN ESENCIA ES PURO QI-GONG. EN DONDE QI = ENERGÍA DE FUERZA DE VIDA Y GONG SIGNIFICA HABILIDAD. ASÍ QUE SI MI T'AI CHI ME ESTÁ CONDUCIENDO POR EL CAMINO CORRECTO DEBO DE SEGUIR LA SIGUIENTE VEREDA: 1.-LA MATERIA PROGRESA A ENERGÍA Y LA ENERGÍA PROGRESA AL ESPÍRITU, 2.- MI CONCIENCIA SE ESTÁ REFINANDO.

SI MI T'AI CHI ES CORRECTO ENTONCES YO DESARROLLO HABILIDADES PARA HACER ALGO POSITIVO CON MI FUERZA DE VIDA...EN ESTE MOMENTO, NO MÁS TARDE O DESPUÉS.

¿CÓMO CULTIVO LA ENERGÍA?

mmmm....CULTIVANDO LA CONCIENCIA. A través de la observación, percepción y sensibilidad uno puede primero, percatarse de aspectos más sutiles de uno mismo (emociones, sensaciones, pensamientos); luego, esos aspectos sutiles pueden ser percibidos como vibraciones las cuales podremos utilizar para mejorar, sanar y desarrollar potencialidades humanas más elevadas.

Las Formas son verdaderos compedios de auto-conocimiento y autoconciencia, siempre y cuando nuestra voluntad sea dirigida en esa dirección.

Cada quien decide: ¿quiero 100% del beneficio de ésta disciplina o sólo 25% de la misma?

UN PRINCIPIO MUY BÁSICO DEL BOXEO T'AI CHI: EL QI

El concepto de Qi o energía es complicado, sin embargo, como Principio es muy simple:

La Materia progresa hacia la Energía.

La Energía progresa hacia el Espíritu.

Esto nos hace ver que la Energía es un "puente" entre materia y Espíritu, esto obviamente ya lo saben ustedes. Mi pregunta sería la siguiente: ¿tu práctica realmente está siguiendo este progreso?

Para decir sí, es necesario trabajar primero muy arduamente la Materia (biomecánica de movimiento), posteriormente podremos atender más al concepto de Energía y con el tiempo, si es que vamos practicando por el camino adecuado, comenzaremos a vislumbrar el aspecto espiritual. Si progresamos de esta manera nuestro "contacto" con el Espíritu tendrá raiz, fundamentos y bases, de lo contrario nuestra práctica estará completamente desubicada.

EL ALMA ETERNA Y EL ESPÍRITU ORIGINAL..2

EL POLO DE T'AI CHI ES UNA "LÍNEA" ENERGÉTICA QUE
PUEDE VERSE EN LA FIGURA DE LA DERECHA. Cuando el Alma Eterna se enraiza dentro del Polo de T'ai chi se describe como "emitiendo la chispa del fuego supremo" (Luz de Dios) y es considerada UN DIVINO FRAGMENTO DE DIOS O EL TAO.

Es a través de esta luz resonante que el Polo de T'ai chi se energiza y todos los TRES DAN TIEN se interconectan.

EL ALMA ETERNA Y EL ESPÍRITU ORIGINAL... 1

EN LA MEDICINA CHINA EL ESPÍRITU ORIGINAL DIFIERE DEL ALMA ETERNA DEL CUERPO EN LO SIGUIENTE: El Espíritu Original (Yuan Shen) tiene su raiz en la combinación del Jing, Qi y Shen (Esencia, Energía y Espíritu) de la madre y el padre; mientras que El Alma Eterna es absorbida en el óvulo materno en EL MOMENTO DE LA CONCEPCIÓN, cuando el esperma entra.

El Alma Eterna está enraizada al Corazón y el área del Dan Tien medio por el Cordón de Plata, que a su vez está enraizado dentro del Polo de T'ai chi corporal...

MIRAR O NO MIRAR....ESE ES EL DILEMA

SE DICE QUE BODHIDHARMA, BODHAI DHARUMA O TA MO SE CORTÓ LOS PÁRPADOS PARA NO "DORMIRSE" EN SU DESPERTAR ESPIRITUAL. TU CUANDO REALIZAS TUS FORMAS ¿LO HACES CON LOS OJOS ABIERTOS O CERRADOS?...

LA PRÁCTICA DE LA FORMA DEBE HACERSE CON LOS OJOS ABIERTOS, Y ME REFIERO A LOS OJOS FÍSICOS, EL OJO INTERNO Y ESPIRITUAL SIEMPRE DEBERÍA ESTAR ABIERTO ( esta es la esencia de la metáfora de Bodhidharma cortando sus párpados). PUEDEN PRACTICARSE LA FORMAS CON LOS OJOS CERRRADOS, COMO UNA FACETA DEL ENTRENAMIENTO, SIN EMBARGO, NO ES MUY RECOMENDABLE ACOSTUMBRARSE A HACERLO ASÍ PORQUE LOS OJOS SON LOS GRANDES ORGANIZADORES DEL CUERPO Y UNO DEBE UTILIZARLOS A SU MÁXIMO POTENCIAL. SI PRACTICAS CON OJOS CERRADOS TUS FORMAS SÓLO HAZLO EN MUY CONTADAS OCASIONES.

CEPILLAR LA RODILLA

Y ¿QUÉ ME DICES DE CEPILLAR LA RODILLA? PIENSAS QUE SÓLO ES UN MOVIMIENTO MUY REPETIDO EN LA FORMA YANG PORQUE NO TUVIERON MUCHA IMAGINACIÓN? O ¿QUE LO HICIERON PARA 'RELLENAR' LA FORMA?...

¿QUÉ INTENCIÓN MENTAL TIENES AL CEPILLAR CON LA MANO?...

PIÉNSALE UN POCO...

SI INTERNAMENTE LO QUE HACES ES UNIR, AMARRAR O RIBETEAR, CREO QUE TIENES LA INTENCIÓN MENTAL CORRECTA. SI PIENSAS QUE EL "BARRIDO" DE LA MANO ES PARA QUITAR UNA PATADA O UN GOLPE, CREO QUE AUN PIENSAS EN EL BOXEO T'AI CHI COMO UN ARTE TIPO FULL CONTACT...mmmmmm

IR POR LA AGUJA EN EL FONDO DEL MAR (NEEDLE AT SEA BOTTOM)

CUANDO REALIZAS LA POSTURA IR POR LA "AGUJA EN EL FONDO DEL MAR". ¿CÓMO LO HACES?...¿TE LANZAS AL PISO? ¿TE AVIENTAS COMO CUANDO REALIZAS UN CLAVADO EN LA ALBERCA?...¿PRIMERO CABEZA Y LUEGO EL RESTO DEL CUERPO? ¿LANZAS LA MANO DIRECTAMENTE AL PISO? O...¿TE SIENTAS EN TU CADERA Y PERMITES QUE GIRE SOBRE EL ACETÁBULO DE LA CADERA? ...

YO TE RECOMENDARÍA SENTARTE EN TU CADERA, EXTENDER Y DEJAR QUE EL BRAZO CAIGA. (EXTEND AND DROP, en inglés).

¿cómo la ves?

VACUIDAD Y LUMINOSIDAD....una reflexión.

Expresar nuestra propia naturaleza, al realizar las Formas del Boxeo T'ai chi, en su máxima potencialidad o Vacuidad es fundamental.

Por Vacuidad entendamos LA AUSENCIA de lo que es falso, inauténtico. De ahí que inseparable de la Vacuidad esté la Luminosidad, lo QUE ES REAL, lo auténtico.


Por eso nuestro verdadero T'ai chi debería de ser expresión del Vacío y de lo Luminoso.

EL TIEMPO EN EL BOXEO T'AI CHI 2

El tiempo y esfuerzo consumido para adquirir una habilidad, que para nosotros en un principio no tiene mucho sentido con las prácticas "iniciales" y ampliamente repetitivas de los movimientos del T'ai chi, es, para los chinos la esencia de lo que denominan Gong Fu o Kung Fu.

Occidente y Oriente somos realmente muy diferentes, vivimos realidades que en esencia son muy distintas: mismo mundo visto desde perspectivas distintas.

Repetir, invertir tiempo en reconectar las vias neuronales, en adquirir sensibilidad y en volvernos menos "muchos" y más "uno" debería constituir un gozo más que un problema.

Hacer correctamente un movimiento es más importante que hacer muchas Formas.

El tiempo-espacio del Boxeo T'ai chi se reduce a una cosa muy sencilla y básica: ahorita.

EL TIEMPO EN EL BOXEO T'AI CHI

Es cierto, la práctica del Boxeo T'ai chi "consume tiempo" (time consuming), en especial en los estadios iniciales. ¿Es esto algo valioso?...¡claro!, porque aunque hay un consumo de tiempo y energía esto nos otorga un gran beneficio que al principio no sabemos atesorar: nos da fundamento.

Las "bases" son, valga la redundancia, básicas. De hecho uno de la más grandes secretos del T'ai chi -y de muchas otras disciplinas como la escritura, la pintura, la música, la danza, etc.,- es que los grandes practicantes (y/o maestros) regresan a "lo básico" una y otra vez.

Para el novicio en este arte, repetir es algo aburrido, tedioso, desagradable, no emocionante, etc., sin embargo, es a partir de la repetición atenta y conciente, que uno adquiere los rudimentos- mismos que posteriormente darán lugar a variaciones- y las técnicas llamadas "avanzadas" no son otra cosa que esas variaciones sobre aspectos llave o clave o semilla de las prácticas básicas.

LAS FORMAS DE T'AI CHI

Coordinar energéticamente los movimientos es un asunto completamente diferente a forzarlos. Cuando uno practica los movimientos de la Forma siguiendo una biomecánica de movimiento específica, con técnica, con atención y con intención clara, los movimientos no son "hechos" sino que se les "permite surgir". Esto nos deja un sentimiento de hacer las cosas sin esfuerzo y, desafortundamente, consideramos que hemos de estar haciendo algo mal, cuando en realidad 'puede' ser que estemos en el camino correcto.

Digo 'puede' porque "permitir que surjan" los movimientos también puede ser una ficción si lo que estamos haciendo es algo que no posee la biomecánica, técnica, atención e intención correctas. De ahí que en este punto uno debe contar con la fortuna de pertenecer a un grupo que pueda apoyarnos e ilustrarnos en la práctica del Boxeo T'ai chi, los libros no necesariamente nos brindarán esta información de primera mano.

INTERNO-EXTERNO

El kung-fu incluye dos grandes métodos: el interno y el externo. Esto todos lo sabemos. Sin embargo, podemos ahondar un poco más: el método interno también se llama el método de las "membranas"...¿por qué será?...(ver escrito anterior de las fascias). Las membranas internas son: 5 órganos, 6 vísceras, el vigor "animal" y el espíritu. Lo externo son los 4 miembros, los huesos, tendones y ligamentos. AMBOS forman el cuerpo.

El método consiste en disciplinar lo material como asistente de lo inmaterial; y cultivar lo material para ayudar a lo material.

LA MANO DE LOS 100-500 GRAMOS (3)

Pues una vez reflexionado profundamente acerca del diagrama del Capullo de Seda...creo que habrán encontrado muchas cosas muy interesantes. En lo referente a la mano...¿qué encontraron?...aquí les va algo que seguramente ya concluyeron: El dedo meñique es el gran rector del movimiento, es, por así decirlo, el dedo de la "pre-acción".