TIRAR DEL ARCO Y DISPARARLE AL TIGRE #2

Dos aplicaciones del movimientos Tirar del Arco y Dispararle al Tigre....una de ellas es obvia y la otra no.

Recordemos que los movimientos de las formas son una especie de "movimiento 'foto' " es decir, cada movimiento de las Formas del Boxeo T'ai chi son sólo "instantes" de movimiento y no necesariamente posturas finales o posturas de "foto finish". Si comprendemos este concepto podremos concentrarnos más en las "energías" tras el movimiento y no simplemente tras el movimiento mismo.

TIRAR DEL ARCO Y DISPARARLE AL TIGRE

En estas dos imágenes podemos ver con claridad la "intención" de este movimiento...

El arquero de la foto de la derecha tira del arco tensánsolo, tal cual Yang Cheng-Fu hace en la foto de la izquierda....es obvia la similitud de ambas imagenes, ellas muestran un instante PREVIO a que "la flecha" sea emitida hacia el blanco.

Este movimiento de la Forma Yang de T'ai chi puede ser dividido en dos partes, esta es la primera y puede tener una aplicación combativa, al igual que la segunda parte. Pero esta tiene la cualidad de mostrar cómo se "acumula" Jing (Fuerza Interna) antes de enviarla. Es pues un movimiento que funciona en un sentido como un "resorte" pero en otro es ya en sí el "resorte" extendido.

REFLEXIÓN DE LIN YUTANG

Enseña la Sabiduría de aparentar torpeza,

el Exito de aparentar el fracaso,

la Fuerza de la debilidad y la

Ventaja de ocupar los puestos bajos;

el Beneficio de ceder ante el adversario y la

Futilidad de contener el poder.

EL "LUGAR" DEL INSTRUCTOR O MAESTRO DEL BOXEO T'AI CHI

¿Alguna vez te has preguntado por qué de manera tradicional en las sesiones de T'ai chi la "figura que guía", llamada el instructor o el maestro, DEBE estar al frente del grupo? Creo que pudiera arguirse que es el mejor lugar para que lo vean o sigan sus movimientos, pero ¿qué pasa con las personas que están hasta el fondo del grupo?, ¡igual no ven nada, ni escuchan nada! Ese "lugar" del maestro debería de ser, en mi opinión, algo mutable, intercambiable y no fijo. El no es alguien especial, simplemente es el "heraldo"-por así decirlo- del T'ai chi. Pero cualquiera puede ser ese mismo heraldo. Considero que es necesario desmitificar la figura eterna e intocable del "lugar" del maestro, tarde o temprano ese maestro será superado por sus alumnos, envejecerá, cambiará de;residencia, etc., de ahí que debe haber flexibilidad y apertura para dar la bienvenida a nuevas "figuras guía", a nuevas ideas, a nuevas metodologías y a nuevas perspectivas. Si "el heraldo del T'ai chi" de un grupo hace eso entonces merece ocupar CUALQUIER lugar en el grupo.

¿T'AI CHI MODERNO? #2

Siguiendo con el asunto de la práctica de un T'ai chi moderno también podemos apegarnos a los aspectos positivos que trajo la "modernidad", "..los ideales de igualdad, libertad y justicia; los movimientos de reivindicación feminista; la declaración de los derechos humanos universales." (Ken Wilber, Ciencia y Religión).

Si la modernidad nos ha traído "la diferenciación" (entre las esferas del arte, la ciencia y la moral) debemos de cuidarnos de no caer en su extremo, es decir, "la disociación", fragmentación y alienación, porque muchos de nosotros ESTAMOS en el Boxeo T'ai chi tal vez por razones que aparentemente no tienen relación con el arte, o con la ciencia o con aspectos morales. Un verdadero T'ai chi moderno debería "integrar" los aspectos positivos del llamado modernismo para que logremos un verdadero crecimiento holista de nuestra persona. ¿Qué opinas?

¿T'AI CHI MODERNO? #1

¿Practicas un T'ai chi moderno? ¿Qué es modernidad? ¿Quiere decir que hubo alguna vez un T'ai chi premoderno?.."Se ha dicho que que la "modernidad" supuso la muerte de Dios; la muerte de la Divinidad; la trasposición de la vida; la desaparición de las diferencias cualitativas; las brutalidades del capitalismo; la sustitución de la calidad por la cantidad;la pérdida de los valores y de los significados; la fragmentación de la vida; el materlialismo vulgar y desenfrenado y la angustia existencial" (Ken Wilber, Ciencia y Religión).

Si nos atenemos sólo a estos aspectos de la modernidad creo que bien podemos estar practicando un T'ai chi moderno si lo desligamos de todo lo "interno" o profundo que debe contener. Y tu, ¿practicas este tipo de T'ai chi moderno?

¿COINCIDENCIAS O NO?

Digan por favor si estas dos imagenes se parecen o no....

¿coincidencia o no?

Ahí se los dejo a su consideración.

APRENDIENDO A TRAVÉS DE LAS IMAGENES

TRES EXCELENTES IMAGENES DEL ESTILO YANG DE T'AI CHI

(VIENDO LAS FOTOS SE APRENDE A REALIZAR LAS POSTURAS TAMBIÉN)

Aquí hay Peng Jing, el Yi (intención mental) correcto, Sung, Kua, Zuo Wan (muñecas sentadas), correcta diferenciación de la pierna sustancial y la insustancial, "hombros bajos, codos bajos y redondeados, muñecas arregladas y dedos extendidos"....

TOCAR EL PI PA O LAUD CHINO

Tocar el P'i Pa (Laud Chino) es un movimiento muy conocido del Estilo Yang de T'ai chi ch'uan. La similitud de la postura de la foto de la izquierda con la de la derecha con Yang Cheng-Fu es obvia.

Ahora la pregunta ¿Es igualmente obvia la aplicación de este movimiento? ¿Es esta postura "obviamente" una llave, un movimiento para neutralizar un avance de los puños del oponente o un empujón?

¿Qué es Tocar el P'i Pa?

ORIGENES ANTIGUOS DE LAS ARTES COMBATIVAS

El término hindú "nata" -dentro del Buddhismo Mahayana- describe lo siguiente: "secuencias de movimientos que nutren o vivican el cuerpo" de "naturaleza demandante" realizados por "aquellos que poseen vigor y determinación". (The Bodhisattva Warriors, Shifu Nagaboshi Tomio, WeiserBooks, 1994).

Es realmente interesante saber que lo que practicamos ahora como T'ai chi ch'uan conserva numerosas posiciones propias del antiguo nata hindú (ver foto), tal vez no conserve el espíritu original pero nosotros podemos rescatarlo simplemente cambiando nuestra intención (yi) de práctica.

T'AI CHI MARCIAL O ESPIRITUAL...¿por qué insistimos en hacerlo algo que no es?

Las artes combativas Chinas y Japonesas TODAS ellas tienen sus orígenes más remotos en la India. Nata, fue el término conferido al "despertar de la sabiduría a través de la concentracíon física y mental" vía cierto tipo de rutinas de movimiento (The Bodhisattva Warriors, Shifu Nagaboshi Tomio, WeiserBooks, 1994). Estas rutinas de movimientos que datan de los Siglos 4 a 7 D.de C., constituyeron las bases para los Liu o Katas modernas.

De entrada puede decirse que las "nata" tuvieron un significado original de "estudio espiritual", y su deidad era Nataraja. Al llegar los musulmanes a la India (después del año 750) y brutalmente destruir la cultura Buddhista e Hinduista, el arte de los Guerreros Ksatreya, es decir, el nata se dispersó y así surgieron numerosas tradiciones que se inspiraron en este antiguo arte Hindú. Sin embargo, esto no quiere decir que se conservó el mismo espíritu para el cual fueron creadas: despertar la sabiduría a través de la concentración física y mental. Las diferentes orientaciones que surgieron fueron: danza, teatro, etc., reflejando mitos y leyendas pero no las formas energéticas, de orientación corporal de los guerreros espirituales.

SERPIENTE SE ARRASTRA, y el ángulo de los pies

Nuevamente Yang Cheng-Fu en una postura, La Serpiente se Arrastra.

El otro día surgió la pregunta de Jigetsu y de Boushin de qué tan abierto debe quedar el pie derecho en esta postura. Aquí podemos ver que está casi a 90 grados con respecto al pie izquierdo. Creemos que hay un"rango de aceptabilidad" de los movimientos y en este caso debe de ser entre 135 y 90 grados, pero en la foto podemos apreciar que SIEMPRE debe haber una correcta alineación pie-rodilla.

MEDIO CABALLO

En la foto de arriba, el maestro Yang Cheng Fu, vean su postura de medio caballo tan perfecta: Peso en una pierna, kua izquierdo totalmente abierto, Yao girado, Peng Jing en ambos brazos.

Recuerden que la postura de Medio Caballo permea toda la Forma 108 PERO que, para simplificar su realización, la Familia Yang tradicionalmente la convirtió en postura de Arco y Flecha (en ciertos movimientos) por ser más fácil de realizarse por los alumnos principiantes.

LOS DINOSAURIOS Y EL BOXEO T'AI CHI

La foto de la izquierda muestra a Yang Cheng-Fu en una postura de la Forma 108. ¿Puedes apreciar la postura "inclinada" hacia el frente que el tiene? Esta postura ha sido equiparada a la de los dinosaurios (foto derecha), es una postura muy estable y no tan verticalizada como la de Cheng Man-ching (foto central). Es una postura que tiene una mayor 'calidad' en cuanto al USO PRÁCTICO del movimiento. ¿La razón? La inclinación "tipo dinosaurio" hacia el frente permite que la fuerza de la pierna trasera llegue con mayor claridad e intensidad a las manos que la verticalizada ya que alrededor de la 11 vértebra torácica NO se corta la energía cinética que viene "del piso". La verticalización de la columna vertebral trunca esta fuerza y se le conoce como la postura "tipo minotauro".

LA INMORTALIDAD

Ella Wheeler Wilcox escribio algo relacionado con la inmortalidad, "La inmortalidad es algo que se gana por la lenta auto-conquista y camaraderia con el Dolor, y la paciente busqueda de verdades mas elevadas" (en ingles: Immortal life is something to be earned, by slow self-conquest, comradeship with Pain, and patient seeking after higher truths).

Esta es la vision 'dura' de una inmortalidad obtenida que, por lo general, pensamos es facilmente ganada solo por practicas espirituales. Wheeler Wilcox nos da una vision un poco menos romantica de esa inmortalidad tan mencionada en la filosofia china taoista, y creo que nos invita a reflexionar.

EL MONO...

"Habia una roca que desde la creacion del mundo habia sido moldeada por las esencia puras del Cielo y los finos sabores de la Tierra, por el vigor de la luz del sol y la gracia de la luz de la luna hasta que un dia, magicamente quedo embarazada, se abrio en dos y dio a luz a un huevo de piedra, tan grande como una pelota. Fructificado por el viento, el huevo se desarrollo en un mono de piedra...."...asi empieza la famosa novela de Wu Ch'eng-En intitulada a veces simplemente como "Mono".

En un parrafo este autor logra sintetizar tantas cosas, utiliza magistralmente el simbolismo de la cultura china y atrae poderosamente nuestra atencion. Retroceder al estilo del Mono, no volvera a ser un movimiento cualquiera despues de leer esta novela.

LI JING-LIN y la espada

LI JING-LIN nos regala estas palabras para ahondar mas en nuestra practica de Espada de T'ai chi:

LA ESENCIA DE PRACTICAR LA ESPADA RADICA EN MOVER EL CUERPO COMO UN DRAGON QUE NADA. NO DEBEN HABER PAUSAS. DESPUES DE MUCHO TIEMPO TU CUERPO SE FUSIONARA CON LA ESPADA Y LA ESPADA SE FUSIONARA CON TU ESPIRITU.

Tambien reflexionemos en sus palabras para internalizar mas nuestras experiencias con la espada

YANG CHENG-FU y la espada de T'ai chi

YANG CHENG-FU NOS INVITA A PENSAR EN LO SIGUIENTE:

EL QI DE LA ESPADA ES COMO UN ARCO IRIS;

EL MOVIMIENTO DE LA ESPADA ES COMO UN DRAGON;

LA ESPADA Y EL ESPIRITU SE HACEN UNO;

LAS APLICACIONES DE LA ESPADA SON MAGNIFICAS

Pensemos un poco en lo que estas palabras nos dicen cuando practicamos las Formas de Espada y veamos que lecciones obtenemos

UNA BUENA FRASE PARA EL BOXEO T'AI CHI

"UNA BUENA EMPRESA NO ES AQUELLA QUE BUSCA LA EXCELENCIA, SINO AQUELLA QUE ACEPTA EL CAMBIO" Aunque encontre esta frase en un sitio relacionado con marketing, creo que puede aplicarse apropiadamente a nuestra practica de T'ai chi ch'uan. En realidad esto es lo que el T'ai chi ch'uan es, el arte de aprender a fluir con el eterno cambio.

¿LI, JING? Pregunta...

En la imagen de la derecha ¿quién consideras que posee más LI o Fuerza Bruta y quién más JING o Fuerza Interna refinada? Tip: sirve ver la estructura de sus cuerpos.

Ya que hayas contestado esta pregunta pregúntate a ti mismo(a) ¿Cuándo realizo mis formas de T'ai chi cómo quien me siento de estos personajes de Hanna-Barbera?...

¿EL ARTE DE VENCER SIN FUERZA?...mmmm

Leo, afuera de una escuela o asociación donde imparten T'ai chi, la siguiente inscripción: "T'ai chi, el arte de vencer sin fuerza". Suena bien el slogan pero confunde y desinforma. ¿Realmente pensamos que en combate NO vamos a utilizar fuerza? Creo que esto es una visión errónea del concepto Sung o Relajación/Soltura-Alerta, así como de una pobre compresión del concepto Peng Jing o energía expansiva y elástica.

La CORRECTA, ADECUADA O PERTINENTE aplicación de la fuerza (li) NO implica no utilizar fuerza, sino más bien, utilizar inteligentemente y adecuadamente la fuerza. Si mi fuerza es refinada sigo usando fuerza nada más que ahora está bien canalizada y dirigida, sin embargo, aun sigue siendo fuerza. De hecho la Fuerza Interna o Jing posee en su ideograma el ideograma de Li o Fuerza Bruta.

Tengamos cuidado con lo que leemos o con lo que decimos porque podemos confundir a otros.

ENROSCAR O EXTRAER SEDA en los movimientos del Boxeo T'ai chi

Se conoce como "extraer (desenrollar) o enroscar (enrollar) seda" (dependiendo si el movimiento que realizamos es centrífugo o centrípeto) a la cualidad que expresamos en nuestros movimientos de tal forma que ni los realizamos de manera brusca ni de manera demasiado lenta, es una continuidad fluída y extremadamente sutil.

La energía cinética que estamos expresando con cada movimiento (la seda) debe seguir trayectorias determinadas; debe poseer la fuerza adecuada; la tensión muscular correcta; la distensión muscular adecuada. Si no nos movemos, ni extraemos ni enroscamos seda; y si nos movemos con brusquedad, la seda se rompe y se rompe....debe ser una "palpitación o pulsación" bien equilibrada: tensión-distensión; apertura-cierre; círculos-espirales; arriba-abajo; adentro-afuera; adelante-atrás.

Un buen t'aichiista busca "extraer o enroscar seda" de la manera más precisa, sutil e imperceptible que se puede.

EL JING NO ES OTRA COSA QUE FUERZA INTEGRADA Y REFINADA

El llamado Jing o Fuerza Interna no es otra cosa más que una fuerza (li) refinada. Es fuerza integrada y sutil. Por eso se dice que es invisible, redonda y continua.

Cuando tenemos Jing el "cuerpo de abajo!" y el "cuerpo de arriba" se unifican y expresan un Li (fuerza bruta) muy diferente.

BIOMECANICA CORRECTA EN LAS POSTURAS

Si la Pantera Rosa estuviera realizando una postura del Boxeo T'ai chi ¿qué errores biomecánicos encontrarías en esta postura? Es como una postura híbrida de Repeler y Retroceder al Estilo del Mono, Tocar el Laud, Levantar los Brazos y Palmear al Caballo. Tips: fìjate en la posición que guarda el Kua, la espalda, la distribución del peso, los dedos de las manos....¡ah!!! ¡y por supuesto que la vista!!!!

LENTO, PERO SEGURO

El Boxeo T'ai chi es una práctica lenta de Boxeo, pero es segura. La lentitud implica asimilar con conciencia las enseñanzas: la biomecánica correcta, la intención correcta, la actitud mental correcta, las trayectorias correctas de los movimientos y los gestos, el tono muscular óptimo, la filosofía y los principios correctos....es como si fuéramos un oso hormiguero, que por mucha hambre que tiene sólo puede absorber y comer un número limitado de hormigas a la vez. No puede dar grandes bocados -como un tigre o un león- se tiene que conformar a asimilar lenta y progresivamente. Esto es, hay que comprender profundamente y no a conformarnos a lo superficial y rápido. Hay que aprender a ser pacientes y perseverantes. El oso hormiguero es una imagen perfecta para representar esto.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACION...4

Decía el maestro Da Liu que el movimiento Agarrar la Cola del Gorrión "estabilizaba" la energía en el Tan Tien o bajo vientre. A esto se le conoce como EL FUEGO YACE EN EL LUGAR DEL AGUA. Los movimientos de Repeler, Girar atrás, Presionar y Empujar, una y otra vez llevan la energía al tan tien inferior. ¿Quién provoca esto? Las manos que suben y bajan, que giran y presionan y empujan. Todo esto entre dentro de la denominada Circulación Menor.

PUSH HANDS O T'UI SHOU...."buscando el jing"

Un concepto muy interesante en el T'ui Shou es el de "buscar el jing" o buscar la fuerza interna del compañero. Al hacer contacto con los brazos del compañero hay una continua búsqueda o cuestionamiento del jing del otro, este intercambio es contínuo, cambiante y mientras más practica uno, más sutil.
La práctica de la Forma Individual ayuda a eliminar la llamada "fuerza obvia", que no es otra cosa que fuerza excesiva, descontrolada, apresurada y tensa. En el T'ui Shou A MENOR FUERZA OBVIA, MAYOR DIFICULTAD PARA SENTIR TU JING, este debería de ser el núcleo de la práctica de las Formas Individuales: practicar para que al eliminar la fuerza obvia el compañero, en la práctica entre dos personas, NO pueda detectar o buscar nuestra fuerza interna.

LA ENERGÍA INTERNA DE "ENTENDER" EN EL TUI SHOU

Al estudiar la energia interna de entender "dong jing" ¿porque uno tiene que practicar Tui shou o Manos que Sienten y Empujan?
Preguntémonos ¿Qué es lo que uno "entiende"? Uno entiende su propio jing o energia interna y la del oponente. No puede adquirirse esta energía sin practicar con un compañero, imposible a través de sólo las Formas Individuales. Al momento de entrar en contacto con los brazos del compañero uno YA está sintiendo el jing de éste, cualidades tales como suave/duro; lento/rápido; sustancial/insustancial; la dirección de la fuerza; la intención de la fuerza, etc.

Los chinos dicen al respecto de Dong Jing: "cuando un practicante habilidoso hace contacto, el resultado ya está determinado". Esta frase habla claramente de la profundidad de la energía interna de "entender".

"Así como un ave sin las alas desarrolladas
no puede volar en el cielo,
Aquellos sin la atención plena
no pueden trabajar para el beneficio de los seres sintientes"
(Atisha)

PENSAMIENTO

"La culpa es la maestra, el amor es la lección"

Joan Borysenko

LA ESENCIA DE LA PRACTICA

¿Cómo definir la esencia de la práctica de "nuestro" Boxeo T'ai chi? Es algo difícil en realidad. Cada mente de hecho es un mundo. Tal vez lo más conveniente es buscar mentalidades afines para poder platicar y comprender la esencia de "nuestra" práctica. Lo que si puedo afirmar es que la esencia de la práctica de nuestro grupo NO consiste en crear una especie de secta o comunidad secreta; también puedo decir que no consiste en hacer "viajes energéticos" por el "Dao"; no estamos practicando para hacernos diferentes a los demás, practicamos precisamente para vincularnos a los otros. Y tratamos de hacer esto con sensatez, claridad mental y pensamiento correcto. El Boxeo T'ai chi que practicamos es muy terrenal, si así lo quieren ver: los pies en la tierra, es lo primero.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÓN...3

Cuando el ch'i (qi) se estabiliza, tanto la mente como la respiración se concentran en el abdómen. A esto se le conoce "EL FUEGO YACE EN EL LUGAR DEL AGUA", de este modo, en la meditación, el abdómen se llama "estufa" y tiene la capacidad de hervir "el agua", que en el bajo vientre es abundante, para hacer vapor. Este proceso disminuye el agua y aumenta la energía. El hexagrama 63 del I Ching, Wei Chi representa esta imagen del fuego debajo del agua.

¿Qué es importante considerar aquí? Pues las palabras "estabiliza" y " concentran" ¿por qué?

porque sin esta estabilidad y concentracion mental "el fuego" NO puede "yacer en el lugar del agua". En otras palabras, hay que entrenar la mente para estabilizarla, tranquilizarla, apaciguarla, enfocarla y concentrala ANTES de pensar en "hacer hervir" el agua y sublimar la energía acopiada en el bajo vientre. Esto no es nada sencillo. Así que no confundamos estos conceptos tan aparentemente simples, ya que el trabajo para poder realizar esto es largo.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÓN...2

El maestro Da Liu enseñó que el movimiento llamado INICIO DE T'AI CHI, en donde elevamos y bajamos ambos brazos frente al cuerpo, es un movimiento que "eleva el ch'i (qi) de su posición original en el tan-tien (dan tien) inferior (bajo vientre) y lo desciende de nuevo al tan-tien." Este proceso se denomina también "La unión del K'an y el Li", es decir, la unión del agua (riñones) y el fuego (corazón), esto hace pensar que este movimiento inicial tiene la finalidad energética de circular el ch'i entre estos dos centros vitales.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÒN

Da Liu, así se hacía llamar este maestro o tal vez así se llamaba en realidad (recordemos que Da Liu o Da Lü, es un ejercicio que se practica como complemento a los ejercicios de Tui Shou), fue uno de los pocos en abordar el concepto de "movimiento de la energía" a través de cada uno de los movimientos de la Forma Yang de T'ai chi ch'uan.

En un texto de él escribió lo siguiente: "Una característica importante del método es el uso de movimientos de los brazos y piernas que ayudan a la respiración y la concentración interna para guiar el ch'i a través de los canales psíquicos del cuerpo en los ciclos conocidos como Circulaciones Celestiales Mayor y Menor. Tanto los movimientos de las extremidades como la forma de coordinarse con el ciclo de respiración son LOS MISMOS QUE CONFORMAN EL PRINCIPIO Y FINAL DE LA FORMA DE T'AI CHI CH'UAN".

Si nuestros movimientos externos corporales se coordinan con la concentración interna y la respiración, pueden proporcionar el flujo de energía vital necesaria para que ocurran estos procesos.

El maestro Da Liu llegó a la conclusión que la Forma comienza con la Circulación Celestial Menor y evoluciona a la Circulación Celestial Mayor. En otras entregas daré ejemplo de esto.

El ESTILO WU-1 DEL BOXEO T'AI CHI

El fundador del Estilo Wu de T'ai chi ch'uan fue Wu-Chuan Yu, miembro de la Guardia Imperial en Beijing durante la dinastía manchú. El aprendió del propio Yang Lu Ch'an (fundador del Estilo Yang). Su hijo mayor, Wu Chien Chuan influyó de manera significativa el estilo que su padre habìa creado: modificó las formas, redujo los círculos y creo numerosas y nuevas aplicaciones de los movimientos, de hecho se le reconoce como el co-fundador del estilo Wu. Recordemos que en aquella época Yang Lu Ch'an era el entrenador oficial de los Guardias Imperiales (¡!) y en 1850 Wu- Chuan Yu se hizo su discípulo. Esto nos debe servir como referencia de que en esos tiempos el T'ai chi SI era un arte COMBATIVO y no como hoy día es un arte SALUTÍFERO predominántemente.

Este Estilo (Wu) hace énfasis en ciertos puntos que los diferencian del Estilo Yang: Pies PARALELOS, técnicas de manos con PEQUEÑOS CÍRCULOS, la distancia entre los pies es MÁS CORTA O PEQUEÑA que en el Estilo Yang. La mayor diferencia de este estilo con los otros está en que hace mayor énfasis en las técnicas de agarrar y controlar (Chin Na), derribes (Shuai Chiao), brincos, barridos, puntos de presión y llaves a los brazos.

VIVE UNA VIDA DE CUESTIONAMIENTOS, INCLUYENDO TU T'AI CHI

Vive una vida llena de cuestionamientos, más que una vida llena de respuestas. Haz esto con el Boxeo T'ai chi. Duda, cuestiona, haz preguntas, no te conformes -más bien inconfórmate- las respuestas tienen menor energía que las preguntas. La idea de practicar tu Boxeo T'ai chi es que vivas ésta práctica de la manera más completa y profunda que puedas, y esto sólo lo harás cuanto más te preguntes y más cuestiones. No lo lograrás si sólo callas y asientes, más bien la invitación es a que disientas. Vacíate de tus conceptos, empatiza y actúa. Eso es el Boxeo T'ai chi.

MAESTROS O MAISTROS O MAEXTROS DE T'AI CHI

"Un maestro debe ser aquel que atrae nuestra atención hacia nuevo conocimiento, hacia nuevas maneras de ver y hacer las cosas."

En base a esta frase piensa si tienes un maestro de T'ai chi o sólo un 'maistro' o un 'maextro'...si tu maestro de T'ai chi no te contagia a indagar y no te alienta, anima y entusiasma a investigar tu Boxeo T'ai chi, tal vez no sea un maestro para ti.

ETAPAS DE PRACTICA DEL BOXEO T'AI CHI

¿En qué etapa estás de tu práctica?

Etapa 1: 1 yin, 9 yang.- Es la etapa primaria por la cual todos pasamos. Es una etapa que carece de profundidad, es como una pértiga clavada en el piso, no tiene base apropiada. Somos insensibles a nuestro cuerpo, nuestros movimientos son toscos y burdos, no somos concientes del flujo de energía generado por los movimientos y carecemos de fluidez.

Etapa 2: 2 yin, 8 yang.- Empezamos a sentir el flujo de la energía cinética generado por los movimientos, sin embargo aun no podemos dirigirlo; aun nuestro Qi carece de coordinación; las posturas aun requieren de corrección; aparece el Peng Jing. En esta etapa muchos practicantes abandonan su práctica porque el avance es muy lento.

Etapa 3: 3 yin, 7 yang.- Es cuando mejoramos mucho nuestra coordinación entre el movimiento y el flujo del qi; nuestro Yi (intención mental) es más claro; es una etapa de síntesis cuerpo-mente.

Etapa 4: 4 yin, 6 yang.- Esta etapa marca un nivel avanzado de la práctica. Hay que aprender a circular el Qi; entra en juego la coordinación, o mejor dicho, el apoyo respiratorio y las aplicaciones combativas son perfeccionadas aquí. Es un nivel de práctica donde el practicante se hace más abierto, integrado y. sensible.

Etapa 5: 5 yin, 5 yang.- Es la etapa del Balance Perfecto. Todo es armónico y coordinado; el jing o fuerza interna está completa; es la etapa de la excelencia dentro de la excelencia.

PENSAMIENTO PARA REFLEXIONAR

"Lo que puede, es lo verdadero; lo que quiere, es lo falso."

(Madame de Duras)

T'AI CHI TRANSGÉNICO

¿ A poco hay T'ai chi Transgénico?...¡Claro!...cuando practicas tus Formas de T'ai chi y le "implantas" prácticas que no son propias de esa disciplina, también estás contribuyendo a la creación de un T'ai chi modificado: 1.- T'ai chi-Yoga; 2.- T'ai chi-Zen; 3.- T'ai chi-Quiropráctico, etc.

Nada de esto es T'ai chi ch'uan auténtico. Estas disciplinas se han basado en la práctica de ciertas formas de T'ai chi y se ha adicionado algo de otras disciplinas. Es muy probable que el resultado sea algo atractivo, aplicable y práctico pero hay que tener cuidado porque en el camino puede perderse la esencia del arte denominado Boxeo T'ai chi, que NO es una mezcla de disciplinas sino una disciplina con características y principios propios.

EL BOXEO T'AI CHI ENTRA AL CAMPO DE BATALLA

¿Sabías que los detentores de patentes, una vez que ingresan una bacteria o un gen al maíz mexicano, TIENEN derechos legales para decirle a un campesino mexicano que si va a sembrar, cultivar y comercializar maíz pues....¡ejem, ejem! le tendría que pagar derechos porque ese maíz tiene protegida a la bacteria o al gen y por lo tanto nuestro campesino ya no puede sembrar libremente sino pagando regalías al detentor de la patente?...¡Esto es el colmo!