LA INMORTALIDAD

Ella Wheeler Wilcox escribio algo relacionado con la inmortalidad, "La inmortalidad es algo que se gana por la lenta auto-conquista y camaraderia con el Dolor, y la paciente busqueda de verdades mas elevadas" (en ingles: Immortal life is something to be earned, by slow self-conquest, comradeship with Pain, and patient seeking after higher truths).

Esta es la vision 'dura' de una inmortalidad obtenida que, por lo general, pensamos es facilmente ganada solo por practicas espirituales. Wheeler Wilcox nos da una vision un poco menos romantica de esa inmortalidad tan mencionada en la filosofia china taoista, y creo que nos invita a reflexionar.

EL MONO...

"Habia una roca que desde la creacion del mundo habia sido moldeada por las esencia puras del Cielo y los finos sabores de la Tierra, por el vigor de la luz del sol y la gracia de la luz de la luna hasta que un dia, magicamente quedo embarazada, se abrio en dos y dio a luz a un huevo de piedra, tan grande como una pelota. Fructificado por el viento, el huevo se desarrollo en un mono de piedra...."...asi empieza la famosa novela de Wu Ch'eng-En intitulada a veces simplemente como "Mono".

En un parrafo este autor logra sintetizar tantas cosas, utiliza magistralmente el simbolismo de la cultura china y atrae poderosamente nuestra atencion. Retroceder al estilo del Mono, no volvera a ser un movimiento cualquiera despues de leer esta novela.

LI JING-LIN y la espada

LI JING-LIN nos regala estas palabras para ahondar mas en nuestra practica de Espada de T'ai chi:

LA ESENCIA DE PRACTICAR LA ESPADA RADICA EN MOVER EL CUERPO COMO UN DRAGON QUE NADA. NO DEBEN HABER PAUSAS. DESPUES DE MUCHO TIEMPO TU CUERPO SE FUSIONARA CON LA ESPADA Y LA ESPADA SE FUSIONARA CON TU ESPIRITU.

Tambien reflexionemos en sus palabras para internalizar mas nuestras experiencias con la espada

YANG CHENG-FU y la espada de T'ai chi

YANG CHENG-FU NOS INVITA A PENSAR EN LO SIGUIENTE:

EL QI DE LA ESPADA ES COMO UN ARCO IRIS;

EL MOVIMIENTO DE LA ESPADA ES COMO UN DRAGON;

LA ESPADA Y EL ESPIRITU SE HACEN UNO;

LAS APLICACIONES DE LA ESPADA SON MAGNIFICAS

Pensemos un poco en lo que estas palabras nos dicen cuando practicamos las Formas de Espada y veamos que lecciones obtenemos

UNA BUENA FRASE PARA EL BOXEO T'AI CHI

"UNA BUENA EMPRESA NO ES AQUELLA QUE BUSCA LA EXCELENCIA, SINO AQUELLA QUE ACEPTA EL CAMBIO" Aunque encontre esta frase en un sitio relacionado con marketing, creo que puede aplicarse apropiadamente a nuestra practica de T'ai chi ch'uan. En realidad esto es lo que el T'ai chi ch'uan es, el arte de aprender a fluir con el eterno cambio.

¿LI, JING? Pregunta...

En la imagen de la derecha ¿quién consideras que posee más LI o Fuerza Bruta y quién más JING o Fuerza Interna refinada? Tip: sirve ver la estructura de sus cuerpos.

Ya que hayas contestado esta pregunta pregúntate a ti mismo(a) ¿Cuándo realizo mis formas de T'ai chi cómo quien me siento de estos personajes de Hanna-Barbera?...

¿EL ARTE DE VENCER SIN FUERZA?...mmmm

Leo, afuera de una escuela o asociación donde imparten T'ai chi, la siguiente inscripción: "T'ai chi, el arte de vencer sin fuerza". Suena bien el slogan pero confunde y desinforma. ¿Realmente pensamos que en combate NO vamos a utilizar fuerza? Creo que esto es una visión errónea del concepto Sung o Relajación/Soltura-Alerta, así como de una pobre compresión del concepto Peng Jing o energía expansiva y elástica.

La CORRECTA, ADECUADA O PERTINENTE aplicación de la fuerza (li) NO implica no utilizar fuerza, sino más bien, utilizar inteligentemente y adecuadamente la fuerza. Si mi fuerza es refinada sigo usando fuerza nada más que ahora está bien canalizada y dirigida, sin embargo, aun sigue siendo fuerza. De hecho la Fuerza Interna o Jing posee en su ideograma el ideograma de Li o Fuerza Bruta.

Tengamos cuidado con lo que leemos o con lo que decimos porque podemos confundir a otros.

ENROSCAR O EXTRAER SEDA en los movimientos del Boxeo T'ai chi

Se conoce como "extraer (desenrollar) o enroscar (enrollar) seda" (dependiendo si el movimiento que realizamos es centrífugo o centrípeto) a la cualidad que expresamos en nuestros movimientos de tal forma que ni los realizamos de manera brusca ni de manera demasiado lenta, es una continuidad fluída y extremadamente sutil.

La energía cinética que estamos expresando con cada movimiento (la seda) debe seguir trayectorias determinadas; debe poseer la fuerza adecuada; la tensión muscular correcta; la distensión muscular adecuada. Si no nos movemos, ni extraemos ni enroscamos seda; y si nos movemos con brusquedad, la seda se rompe y se rompe....debe ser una "palpitación o pulsación" bien equilibrada: tensión-distensión; apertura-cierre; círculos-espirales; arriba-abajo; adentro-afuera; adelante-atrás.

Un buen t'aichiista busca "extraer o enroscar seda" de la manera más precisa, sutil e imperceptible que se puede.

EL JING NO ES OTRA COSA QUE FUERZA INTEGRADA Y REFINADA

El llamado Jing o Fuerza Interna no es otra cosa más que una fuerza (li) refinada. Es fuerza integrada y sutil. Por eso se dice que es invisible, redonda y continua.

Cuando tenemos Jing el "cuerpo de abajo!" y el "cuerpo de arriba" se unifican y expresan un Li (fuerza bruta) muy diferente.

BIOMECANICA CORRECTA EN LAS POSTURAS

Si la Pantera Rosa estuviera realizando una postura del Boxeo T'ai chi ¿qué errores biomecánicos encontrarías en esta postura? Es como una postura híbrida de Repeler y Retroceder al Estilo del Mono, Tocar el Laud, Levantar los Brazos y Palmear al Caballo. Tips: fìjate en la posición que guarda el Kua, la espalda, la distribución del peso, los dedos de las manos....¡ah!!! ¡y por supuesto que la vista!!!!

LENTO, PERO SEGURO

El Boxeo T'ai chi es una práctica lenta de Boxeo, pero es segura. La lentitud implica asimilar con conciencia las enseñanzas: la biomecánica correcta, la intención correcta, la actitud mental correcta, las trayectorias correctas de los movimientos y los gestos, el tono muscular óptimo, la filosofía y los principios correctos....es como si fuéramos un oso hormiguero, que por mucha hambre que tiene sólo puede absorber y comer un número limitado de hormigas a la vez. No puede dar grandes bocados -como un tigre o un león- se tiene que conformar a asimilar lenta y progresivamente. Esto es, hay que comprender profundamente y no a conformarnos a lo superficial y rápido. Hay que aprender a ser pacientes y perseverantes. El oso hormiguero es una imagen perfecta para representar esto.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACION...4

Decía el maestro Da Liu que el movimiento Agarrar la Cola del Gorrión "estabilizaba" la energía en el Tan Tien o bajo vientre. A esto se le conoce como EL FUEGO YACE EN EL LUGAR DEL AGUA. Los movimientos de Repeler, Girar atrás, Presionar y Empujar, una y otra vez llevan la energía al tan tien inferior. ¿Quién provoca esto? Las manos que suben y bajan, que giran y presionan y empujan. Todo esto entre dentro de la denominada Circulación Menor.

PUSH HANDS O T'UI SHOU...."buscando el jing"

Un concepto muy interesante en el T'ui Shou es el de "buscar el jing" o buscar la fuerza interna del compañero. Al hacer contacto con los brazos del compañero hay una continua búsqueda o cuestionamiento del jing del otro, este intercambio es contínuo, cambiante y mientras más practica uno, más sutil.
La práctica de la Forma Individual ayuda a eliminar la llamada "fuerza obvia", que no es otra cosa que fuerza excesiva, descontrolada, apresurada y tensa. En el T'ui Shou A MENOR FUERZA OBVIA, MAYOR DIFICULTAD PARA SENTIR TU JING, este debería de ser el núcleo de la práctica de las Formas Individuales: practicar para que al eliminar la fuerza obvia el compañero, en la práctica entre dos personas, NO pueda detectar o buscar nuestra fuerza interna.

LA ENERGÍA INTERNA DE "ENTENDER" EN EL TUI SHOU

Al estudiar la energia interna de entender "dong jing" ¿porque uno tiene que practicar Tui shou o Manos que Sienten y Empujan?
Preguntémonos ¿Qué es lo que uno "entiende"? Uno entiende su propio jing o energia interna y la del oponente. No puede adquirirse esta energía sin practicar con un compañero, imposible a través de sólo las Formas Individuales. Al momento de entrar en contacto con los brazos del compañero uno YA está sintiendo el jing de éste, cualidades tales como suave/duro; lento/rápido; sustancial/insustancial; la dirección de la fuerza; la intención de la fuerza, etc.

Los chinos dicen al respecto de Dong Jing: "cuando un practicante habilidoso hace contacto, el resultado ya está determinado". Esta frase habla claramente de la profundidad de la energía interna de "entender".

"Así como un ave sin las alas desarrolladas
no puede volar en el cielo,
Aquellos sin la atención plena
no pueden trabajar para el beneficio de los seres sintientes"
(Atisha)

PENSAMIENTO

"La culpa es la maestra, el amor es la lección"

Joan Borysenko

LA ESENCIA DE LA PRACTICA

¿Cómo definir la esencia de la práctica de "nuestro" Boxeo T'ai chi? Es algo difícil en realidad. Cada mente de hecho es un mundo. Tal vez lo más conveniente es buscar mentalidades afines para poder platicar y comprender la esencia de "nuestra" práctica. Lo que si puedo afirmar es que la esencia de la práctica de nuestro grupo NO consiste en crear una especie de secta o comunidad secreta; también puedo decir que no consiste en hacer "viajes energéticos" por el "Dao"; no estamos practicando para hacernos diferentes a los demás, practicamos precisamente para vincularnos a los otros. Y tratamos de hacer esto con sensatez, claridad mental y pensamiento correcto. El Boxeo T'ai chi que practicamos es muy terrenal, si así lo quieren ver: los pies en la tierra, es lo primero.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÓN...3

Cuando el ch'i (qi) se estabiliza, tanto la mente como la respiración se concentran en el abdómen. A esto se le conoce "EL FUEGO YACE EN EL LUGAR DEL AGUA", de este modo, en la meditación, el abdómen se llama "estufa" y tiene la capacidad de hervir "el agua", que en el bajo vientre es abundante, para hacer vapor. Este proceso disminuye el agua y aumenta la energía. El hexagrama 63 del I Ching, Wei Chi representa esta imagen del fuego debajo del agua.

¿Qué es importante considerar aquí? Pues las palabras "estabiliza" y " concentran" ¿por qué?

porque sin esta estabilidad y concentracion mental "el fuego" NO puede "yacer en el lugar del agua". En otras palabras, hay que entrenar la mente para estabilizarla, tranquilizarla, apaciguarla, enfocarla y concentrala ANTES de pensar en "hacer hervir" el agua y sublimar la energía acopiada en el bajo vientre. Esto no es nada sencillo. Así que no confundamos estos conceptos tan aparentemente simples, ya que el trabajo para poder realizar esto es largo.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÓN...2

El maestro Da Liu enseñó que el movimiento llamado INICIO DE T'AI CHI, en donde elevamos y bajamos ambos brazos frente al cuerpo, es un movimiento que "eleva el ch'i (qi) de su posición original en el tan-tien (dan tien) inferior (bajo vientre) y lo desciende de nuevo al tan-tien." Este proceso se denomina también "La unión del K'an y el Li", es decir, la unión del agua (riñones) y el fuego (corazón), esto hace pensar que este movimiento inicial tiene la finalidad energética de circular el ch'i entre estos dos centros vitales.

LOS MOVIMIENTOS DEL BOXEO T'AI CHI PARA LA MEDITACIÒN

Da Liu, así se hacía llamar este maestro o tal vez así se llamaba en realidad (recordemos que Da Liu o Da Lü, es un ejercicio que se practica como complemento a los ejercicios de Tui Shou), fue uno de los pocos en abordar el concepto de "movimiento de la energía" a través de cada uno de los movimientos de la Forma Yang de T'ai chi ch'uan.

En un texto de él escribió lo siguiente: "Una característica importante del método es el uso de movimientos de los brazos y piernas que ayudan a la respiración y la concentración interna para guiar el ch'i a través de los canales psíquicos del cuerpo en los ciclos conocidos como Circulaciones Celestiales Mayor y Menor. Tanto los movimientos de las extremidades como la forma de coordinarse con el ciclo de respiración son LOS MISMOS QUE CONFORMAN EL PRINCIPIO Y FINAL DE LA FORMA DE T'AI CHI CH'UAN".

Si nuestros movimientos externos corporales se coordinan con la concentración interna y la respiración, pueden proporcionar el flujo de energía vital necesaria para que ocurran estos procesos.

El maestro Da Liu llegó a la conclusión que la Forma comienza con la Circulación Celestial Menor y evoluciona a la Circulación Celestial Mayor. En otras entregas daré ejemplo de esto.

El ESTILO WU-1 DEL BOXEO T'AI CHI

El fundador del Estilo Wu de T'ai chi ch'uan fue Wu-Chuan Yu, miembro de la Guardia Imperial en Beijing durante la dinastía manchú. El aprendió del propio Yang Lu Ch'an (fundador del Estilo Yang). Su hijo mayor, Wu Chien Chuan influyó de manera significativa el estilo que su padre habìa creado: modificó las formas, redujo los círculos y creo numerosas y nuevas aplicaciones de los movimientos, de hecho se le reconoce como el co-fundador del estilo Wu. Recordemos que en aquella época Yang Lu Ch'an era el entrenador oficial de los Guardias Imperiales (¡!) y en 1850 Wu- Chuan Yu se hizo su discípulo. Esto nos debe servir como referencia de que en esos tiempos el T'ai chi SI era un arte COMBATIVO y no como hoy día es un arte SALUTÍFERO predominántemente.

Este Estilo (Wu) hace énfasis en ciertos puntos que los diferencian del Estilo Yang: Pies PARALELOS, técnicas de manos con PEQUEÑOS CÍRCULOS, la distancia entre los pies es MÁS CORTA O PEQUEÑA que en el Estilo Yang. La mayor diferencia de este estilo con los otros está en que hace mayor énfasis en las técnicas de agarrar y controlar (Chin Na), derribes (Shuai Chiao), brincos, barridos, puntos de presión y llaves a los brazos.

VIVE UNA VIDA DE CUESTIONAMIENTOS, INCLUYENDO TU T'AI CHI

Vive una vida llena de cuestionamientos, más que una vida llena de respuestas. Haz esto con el Boxeo T'ai chi. Duda, cuestiona, haz preguntas, no te conformes -más bien inconfórmate- las respuestas tienen menor energía que las preguntas. La idea de practicar tu Boxeo T'ai chi es que vivas ésta práctica de la manera más completa y profunda que puedas, y esto sólo lo harás cuanto más te preguntes y más cuestiones. No lo lograrás si sólo callas y asientes, más bien la invitación es a que disientas. Vacíate de tus conceptos, empatiza y actúa. Eso es el Boxeo T'ai chi.

MAESTROS O MAISTROS O MAEXTROS DE T'AI CHI

"Un maestro debe ser aquel que atrae nuestra atención hacia nuevo conocimiento, hacia nuevas maneras de ver y hacer las cosas."

En base a esta frase piensa si tienes un maestro de T'ai chi o sólo un 'maistro' o un 'maextro'...si tu maestro de T'ai chi no te contagia a indagar y no te alienta, anima y entusiasma a investigar tu Boxeo T'ai chi, tal vez no sea un maestro para ti.

ETAPAS DE PRACTICA DEL BOXEO T'AI CHI

¿En qué etapa estás de tu práctica?

Etapa 1: 1 yin, 9 yang.- Es la etapa primaria por la cual todos pasamos. Es una etapa que carece de profundidad, es como una pértiga clavada en el piso, no tiene base apropiada. Somos insensibles a nuestro cuerpo, nuestros movimientos son toscos y burdos, no somos concientes del flujo de energía generado por los movimientos y carecemos de fluidez.

Etapa 2: 2 yin, 8 yang.- Empezamos a sentir el flujo de la energía cinética generado por los movimientos, sin embargo aun no podemos dirigirlo; aun nuestro Qi carece de coordinación; las posturas aun requieren de corrección; aparece el Peng Jing. En esta etapa muchos practicantes abandonan su práctica porque el avance es muy lento.

Etapa 3: 3 yin, 7 yang.- Es cuando mejoramos mucho nuestra coordinación entre el movimiento y el flujo del qi; nuestro Yi (intención mental) es más claro; es una etapa de síntesis cuerpo-mente.

Etapa 4: 4 yin, 6 yang.- Esta etapa marca un nivel avanzado de la práctica. Hay que aprender a circular el Qi; entra en juego la coordinación, o mejor dicho, el apoyo respiratorio y las aplicaciones combativas son perfeccionadas aquí. Es un nivel de práctica donde el practicante se hace más abierto, integrado y. sensible.

Etapa 5: 5 yin, 5 yang.- Es la etapa del Balance Perfecto. Todo es armónico y coordinado; el jing o fuerza interna está completa; es la etapa de la excelencia dentro de la excelencia.

PENSAMIENTO PARA REFLEXIONAR

"Lo que puede, es lo verdadero; lo que quiere, es lo falso."

(Madame de Duras)