PENG EN EL BOXEO T'AI CHI

¿Cuándo realizas Peng en el Boxeo T'ai chi, qué es lo que realmente estás "repeliendo"? ¿Hacia dónde te estás expandiendo o bien, te estás realmente expandiendo?

Peng es el concepto acuñado por la Familia Yang para describir una de las Energías Internas del T'ai chi, la energía suave-elástica, expansiva. Sin embargo, poco se nos enseña de ésta energía en lo referente a su aspecto mental: la mente espaciosa como el Cielo.

EL MISONEISMO EN EL BOXEO T'AI CHI

Si quieres comprender qué es lo que pasa en la mente cuando uno se involucra por primera vez en la práctica del Boxeo T'ai chi, el MISONEISMO es muy probablemente la respuesta más cercana a la realidad.

El misoneismo es la fobia o temor a lo novedoso, así lo definió Carl G. Jung en su libro Man and his Symbols.

El Boxeo T'ai chi es TAN NOVEDOSO para muchos de nosotros -en particular los hombres- que realmente las reacciones que uno ve durante las clases muestran este temor a enfrentar cosas nuevas tales como: No usar fuerza, Ceder, Contactar, Relajarse activamente, Enraizarse, etc.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO 3

Finalmente, la foto de la izquierda en un zendo tradicional y la foto de la derecha en un retiro callejero ¿qué comparten?....lo único a lo que el Buddhismo socialmente comprometido se orienta: a buscar la unidad de la vida.

Si no encuentras un maestro al cual consideres "a la altura" de tus expectativas, si aun no te has "iluminado o despertado", si aun consideras que todo "lo buddhista" tiene relación exclusivamente con koanes, monasterios, textos sagrados, rituales, etc., entonces tal vez estés desperciando algo muy apreciado en el buddhismo socialmente comprometido: tu vida tal cual es en este momento.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO 2

Continuando con la idea del Buddhismo Socialmente Comprometido, podemos encontrar múltiples maneras de expresión de esta corriente. Las fotos muestran algunas de éstas facetas.
Si nos aferramos a conceptos "ortodoxos", fuertemente tradicionalistas e ideas únicamente relacionadas con nuestras preconcepciones de lo que la espiritualidad, la "guru-bilidad" y el papel que una práctica religiosa implica, es muy probable que no comprendamos la diversidad de expresiones y manifestaciones actuales.

Hay personas que piensan que un buddhista comprometido sólo puede sentarse a meditar por horas en un zafu, sólo puede hablar bonito, nunca molestarse por nada, y ser cuasi-perfecto. Esta visión soslaya un aspecto importantísimo del buddhismo socialmente comprometido moderno: hacer lo que uno puede desde su actual oleada de conciencia.

EL BUDDHISMO SOCIALMENTE COMPROMETIDO NO COMPRENDIDO

Es natural que algunas personas no comprendan lo que el Buddhismo Socialmente Comprometido es, después de todo hay poca experiencia en México referente a este tipo de compromiso social. Ciertamente que en un pais con un sistema educativo y laboral como el nuestro, así como un sistema religioso y familiar fuertemente tradicionalista, también como el nuestro, cosas como la mostrada en la foto resultarían muy lejanas a una práctica Buddhista socialmente comprometida. En la foto, el ya fallecido en 2010 Roshi Robert Aitken muestra una de sus muchas facetas como buddhista y maestro socialmente comprometido. ¿Cómo lo hace?...simplemente diciendo "El Sistema Apesta".

LAS SUTILEZAS DEL BOXEO T'AI CHI

La postura del lado izquierdo, llamada Arco y Flecha, con una pierna por delante y la otra por detràs, con el torso viendo hacia el frente y; la postura del lado derecho, llamada Medio Caballo, ambos pies casi al mismo nivel y el torso girado hacia un lado, se parecen sin embargo, no son iguales.

Tratar de realizar toda la Forma Yang con sòlo posturas de arco y flecha es muy comùn, en particular en las formas simplificadas. Neurològicamente la postura de Arco y Flecha es màs sencilla que la de Medio Caballo ya que en ésta última es necesario haber concientizado el Kua, el Yao y las piernas. Sutilmente, el Medio Caballo, es una postura de mayor profundidad neurofisiològica que Arco y Flecha. ¿Cuántos medios caballos hay en la Forma 108?

APLICACIONES DE LAS 5 PALABRAS

Entonces, si tenemos un compañero que llega a la práctica y no posee ENERGÍA, vitalidad, claridad debemos ayudarlo a encontrarla como paso inicial. Por ello, hay que dar una enseñanza bastante precisa, bien orientada y bien intencionada.

Si el practicante que llega tiene ENERGÍA y aun no posee RAIZ entonces hay que ayudarlo a encontrarla, con un trabajo extenso en las piernas, pies y caderas.

Entonces tal vez llegue uno que posea ENERGIA y RAIZ, acto seguido deberemos hacer algo para que su mente pueda posarse CONSTANTEMENTE en el bajo vientre. Este es un largo proceso. Aquí muchos practicantes abandonan la práctica ya que probablemente esa ENERGIA y RAIZ no era aun profunda.

Con le mente en el CENTRO (bajo vientre) ésta comienza a tranquilizarse, es lo que se ve en un practicante más avanzado, es más tranquilo, sosegado y ecúanime (lo cual no quiere decir que de pronto pueda perder los estribos, es algo natural y humano).

Por último, el trabajo RESPIRATORIO como APOYO a los movimientos y como GENERADOR de presiones internas que movilizan al cuerpo es la culminación de esta etapa.

¿suena bien verdad? pues entonces a practicarlo...

5 PALABRAS PARA PROFUNDIZAR TU PRÁCTICA

1.-ENERGÍA

2.-RAÍZ

3.-CENTRO

4.-CALMA

5.-RESPIRACIÓN

Por unos instantes piensen en estas palabras y encontrarán que el orden en que han sido colocadas no ha sido al azar. Para llegar a la #5 se necesitas comenzar con la #1.

Si nuestra práctica posee VITALIDAD Y ENERGÍA (#1) podemos encontrar nuestra RAIZ (#2), por ejemplo, una persona sin fuerza vital difícilmente puede hacer el intento de aventurarse a buscar una base sólida en su vida, digamos un individuo depresivo, alguien que ha sido menospreciado en su vida -como un vagabundo.

Con RAIZ (#2) nuestro NUCLEO o CENTRO (#3) encuentra un cimiento donde asentarse, es como por ahí dicen "una persona con los pies en la tierra, sabe lo que hace (centro)". La adolescencia es una etapa caracterizada por una búsqueda de la raiz y el centro.

Con nuestro CENTRO (#3) bien ubicado, asentado y establecido podemos buscar CALMA y TRANQUILIDAD (#4) física, mental y emocional. Sabemos que sin una base sólida la intranquilidad reina en nuestras vidas.

Por último, la CALMA (#4) permite que la RESPIRACION (#5) surja de manera tranquila y profunda, como cuando uno está acostado en la playa tomando el sol.

En la práctica del Boxeo T'ai chi ocurre igual: La Energía Clara y Ligera, asciende; mientras que la Energía Turbia y Pesada desciende. La mente se asienta en el Dan Dien inferior, se calma y la respiración se torna profunda y tranquila.

EL ABANICO EN EL T'AI CHI

Dicen que el abanico se originó en China, la pregunta es la siguiente ¿siendo inicialmente un simple "ventilador" portátil, cómo llegaría a convertirse en un arma?.... La verdad lo ignoro a ciencia cierta, sin embargo, puedo imaginarme a algún chino o china caminando por un sendero -frecuentado por rufianes, bribones, violadores o asesinos- y de repente, al sólo traer un abanico como "arma" utilizarlo para defenderse (Hoy en día así pasa con las plumas, lápices, bolsas, etc.), de ahí un maestro o maestra pudo crear movimientos con el abanico.

En el Japón antiguo la persona que se realizaba el hara-kiri (seppuku) redactaba un último poema en el dorso del abanico (llamado tessen), esto indica que en el Japón feudal los samurais ya llevaban como uno de sus aditamentos al abanico, en realidad se llamaba "abanico de guerra". Una de las armas de los samurai era el tessenjutsu o abanico de hierro.

Hay un cuchillo denominado "cuchillo mariposa" que se "abre" como un abanico también.

La cuestión aquí es que ya en la época de Yang Lu Chan el abanico -dicen- fué incluído en rutinas o Formas. Con el advenimiento del Wu Shu moderno el abanico se convirtió en una más de las armas del silabario marcial ya que es vistoso, no pesa, y puede -como se ha hecho- incluirse en numerosas rutinas de "danza con abanico" así como en Formas de Abanico.