lunes, 30 de noviembre de 2009

SHI ZEN O TZU JAN O NATURALIDAD

Pasos para volvernos naturales en la realización de nuestros movimientos de las Formas:
1. Relajar/soltar. Enfocarnos.
2. Dejar que el movimiento inicie por sí sólo, como si fueramos simples observadores del mismo.
3. Percatarnos de la tendencia que tiene el movimiento y seguirla.
4. Percatarnos que esa tendencia del movimiento tiene un fin en su momentum o ímpetu.
5. Aumentar esa tendencia del movimiento con nuestra voluntad.
6. Llegar a la postura deseada y reiniciar el ciclo una y otra vez hasta terminar la Forma.
Pocas veces nos dicen cómo ser naturales en la realización de nuestras Formas. Parece ser que el enfoque que se le da es más de movimientos que DEBEN realizarse de una manera determinada para ganar puntos o el beneplácito de los jueces. Nada de eso es interno. No nos engañemos.
Para ser naturales, como nuestro compañero Gilbero ayer nos explicó, hay que mantener la mente serena y tranquila, aprender una correcta biomecánica corporal y saber enfocarnos mientras nos movemos. Hacer a un lado -aunque sea por breves lapsos de tiempo- nuestro imperioso deseo de dominar, controlar y gobernar todo lo que hacemos.

Tzu Jan o Shi Zen significan "la naturaleza de las cosas tal como es", en otras palabras, esas cosas requieren muy poco de mi mismo.

jueves, 26 de noviembre de 2009

DAMA DE JADE EN EL TELAR


¿Qué opinan si en lugar de denominar al movimiento 'La Dama de Jade (o El Hada) Teje en el Telar' le damos el nombre que T'ang Shun-chih (Siglo XVI) le dió a este movimiento: LA DONCELLA CELESTIAL TEJIENDO TIRA LA SAGRADA LANZADERA.


Yo considero que es más ilustrativo ya que incluye la palabra "tira"..."la lanzadera". Y el diccionario dice que una lanzadera es "una pieza cerámica en forma de barco, con una canilla dentro, que usan los tejedores para tramar".
Es probable que con esto en mente tengamos más claro lo que estamos representando al realizar este movimiento en la Forma.

CAPULLO DE SEDA



Este es el capullo de seda del que se extrae la seda.

"Cuentan que en el siglo XVII a. C. un capullo de gusano de seda cayó en la taza de de la emperatriz Leizu. Al intentar sacarlo de su taza, la joven de catorce años empezó a devanar el hilo del capullo. Tuvo entonces la idea de tejerlo. Tras observar la vida del gusano de seda a instancias de su marido, el Emperador Amarillo Huang Di, empezó a enseñar a su corte el modo de criarlos, la sericicultura. Desde ese momento, la joven permanecerá en la mitología china como diosa de la seda".

De ésta historia y de la observación de cómo se devana la seda surgió la idea de que los movimientos del Boxeo T'ai chi deben poseer Fuerza de Enroscar el Capullo de Seda.

miércoles, 25 de noviembre de 2009

NUESTRAS COMPLICACIONES EN LA PRÁCTICA DEL BOXEO T'AI CHI

¿Por qué somos tan complicados? ¿Por qué razón no podemos entregarnos 'simplemente' a la práctica de una sola cosa a la vez? Dice el maestro Zen Eihei Dogen en su texto Fukanzazengi "[...] debes abandonar por completo una práctica que se funda en la comprensión intelectual, que corre detrás de las palabras siguiendo la letra. Debes aprender el giro que dirige tu luz hacia el interior para iluminar tu veradera naturaleza {...} Piensa en no pensar {...} zazen, o la medítación sentada practicada en el zen, es la última realidad".
¿Sabían ustedes que el concepto T'ai chi (Taiji) de hecho significa Última Realidad? Entonces ¿cómo conectamos la práctica de la meditación sedente con la práctica del Boxeo T'ai chi?
¡Fácil! El maestro Dogen nos contesta "Cuando concentramos nuestro esfuerzo con un solo espíritu". Ahora sólo tenemos que creerlo y poder hacerlo, por ello, pasado un punto de nuestra práctica de Boxeo T'ai chi las Formas pasarán a un segundo plano surgiendo la esencia de la práctica: el entrenamiento del espíritu. La concentración. La mente.

LOS PRECURSORES PRINCIPALES DEL BOXEO T'AI CHI

Douglas Wile en su texto LOS PRECURSORES DEL TAI-CHI CHUAN nos explica que la contribución de tres hombres constituye la base principal sobre la cual el Boxeo T'ai chi fue creado. Estos hombres fueron un general (militar), un campesino y un estudioso de las artes marciales, sus nombres respectivos Ch'i Chi kuang el cual legó sus posturas y su Forma; Wang Cheng-nan, el cual legó su filosofía e ideología y Ch'ang Nai-chou el cual legó sus escritos.
Entonces ¿qué pasó con la figura del mítico (o no) Chang San-Feng o Chang 'Tres Picos', al cual se le atribuye la famosa creación del Boxeo T'ai chi después de ver una pelea entre un ave y una serpiente?
Mito e historia se vuelven a juntar nuevamente como muchas veces lo han hecho en la literatura.
Gracias al general Ch'i chi kuang el Boxeo T'ai chi ¿puede considerarse un arte de la milicia o marcial? Gracias a Wang Cheng-nan ¿puede considerarse un arte con bases filosóficas taoistas? Gracias a Chang San-Feng (El Inmortal) ¿puede decirse que el Boxeo T'ai chi tiene un orígen más monástico y espiritual?....
¿Qué opinan?

martes, 24 de noviembre de 2009

OOZE, FLUIR SUAVEMENTE Y WU-WEI


Existe en el idioma inglés la palabra OOZE (uz, en español), que se traduce como fluir suavemente. Nuestro compañero Gilberto se dió a la tarea de encontrar el término japonés para esta palabra, y curiosamente encontró tres tipos diferentes de conceptos, todos ellos diferentes en cuanto a la velocidad con que las cosas fluyen gentilmente:


NIJIMO, es el fluir más lento,

SHIMIDASU, es el fluir intermedio, y

NAGARE DERU, es el fluir más rápido (pero aun lento)


¿Cómo relacionar este OOZE con el concepto Wu-wei (HACER SIN FORZAR, NO-HACER, HACER SIN HACER) tan bella y sencillamente explicado por nuestra compañera Daniela el pasado domingo?


Pues como recomendación sugiero realicen los movimientos de sus Formas de T'ai chi -sin importar el estilo que practiquen- de tal forma que 'imaginen y sientan' que sus cuerpos fluyen y se deslizan ("escurren") 'ocupando' (y no empujando, jalando, golpeando o pateando) el espacio por donde se mueven.


Cuando logren corporalizar ésta imagen-sensación me dicen si sus Formas siguen siendo "hechas, realizadas o creadas" por ustedes o si en su lugar tienen la sensación de que las Formas (los movimientos de las mismas) "surgen, aparecen, ocurren" sin la intervención volitiva y forzada de ustedes. Si logran esto habrán claramente comprendido uno de los aspectos del taoismo: wu-wei, el no hacer forzado. ¡Suerte!

LA EXPRESIÓN DE LOS DEDOS DE LAS MANOS EN EL BOXEO T'AI CHI

Las manos, en particular los dedos de las manos, son la mejor expresión de las emociones. Los movimientos delicados y silenciosos de los dedos expresan sentimientos más profundos que las manos y mucho más aun que los brazos.
Komayakana es el término japonés que se utiliza para la expresión de aquellos sentimientos profundos. Komayakana se traduce como delicado.
Un movimiento tosco expresará sentimientos toscos y superficiales., uno con Komayakana expresará sentimientos profundos y delicados.
Las manos expresan alegría y esperanza; los dedos expresan anhelo, adoración, arrepentimiento, desesperanza.
Nuestros dedos externan una sutil comunicación que no podríamos lograr ni con las manos ni con los brazos.
'Extender los dedos' en el Boxeo T'ai chi es utilizado para que la energía interna se manifieste correctamente en el exterior. Yang Zheng Duo- cuarta generación del Estilo Yang de T'ai chi- hace que sus alumnos lo apliquen una y otra vez para que la fuerza interna sea generada al realizar las Formas.
Para nosotros los taichiistas occidentales 'extender los dedos' correctamente demuestra una maduración neuromuscular en el practicante. Es lo que hemos denominado "la mano de los 100 gramos", una mano capaz de acariciar y curar a la vez que una mano capaz de lastimar. Komayakana, delicadeza en acción.

jueves, 19 de noviembre de 2009

REFLEXION


De acuerdo al maestro Tung Tsai Liang el Boxeo T'ai Chi consiste en hacer realidad lo que se imagina.

Siguiendo este tipo de pensamiento, si la Realidad es la deconstrucción de lo Virtual, entonces cada vez que logramos hacer real algo de lo imaginado, ¿estamos construyendo algo al destruir lo virtual o podemos pensar que estamos construyendo algo tomando como fundamento lo intangible sin necesidad de pensar en que lo destruimos?

miércoles, 18 de noviembre de 2009

LAS TRES LLAVES

El domingo pasado Ma. Elena nos habló acerca de las tres llaves: Vértebras C7, T11 y el Sacro-Coxis. Para ampliar un poco lo que nuestra compañera tuvo a bien enseñarnos de manera muy clara dire lo siguiente:

1.- C7 o la séptima vértebra cervical está en íntima relación con la llamada Puerta de Atrás o Yu Zhen (El Cabezal de Jade); la T11 está muy relacionada con la Puerta del Medio o Shen Dao (Jia Ji) y con la Puerta de la Vida o Ming Men y el Sacro-Coxis con la Puerta de la Tierra o Wei Lu.

La Puerta de Atrás queda exactamente 7 vértebras sobre la C7 o´séptima cervical y es el lugar de conexión entre el cuerpo y el espíritu, que tradicionalmente se le asigna en la teoría energética china. Se dice que es tan importante esta zona que sólo"a través de ésta puerta podrá el deseo conseguir la unión entre lo físico y lo mental". La Puerta del Medio está justo en el centro de la columna vertebral (T5), esta puerta era denominada el Sendero Divino y con ello nos aseguraban que a través de este pasaje se "abría la vía que conduce a los Inmortales"; por último tenemos La Puerta de la Tierra, esta puerta "enciende" el fuego del horno y hace que la energía Yang ascienda.

Esta puertas sólo se pueden abrir con las tres llaves que Ma. Elena nos explicó, ésta es la relación entre ellas.
Hagamos pues el esfuerzo de investigar lo que los chinos de la antiguedad nos han legado y comprobemos por nosotros mismos si tenían o no razón.

martes, 10 de noviembre de 2009

LAS SEIS DIRECCIONES

Este domingo nuestra compañera Martha brindó una sesión teórica muy interesante. De manera muy didáctica y práctica nos mostró lo que son las 6 direcciones: arriba-abajo, izquierda-derecha, frente-atrás. Nos enseñó su relación con la columna vertebral, el Kua, el Yao, el Ming Men y el Dan Tien.
También comentamos que otros aspectos de éstas direcciones tienen una íntima relación con los 5 Arcos, los 2 Sellos y con otros aspectos como círculo-espiral. Martha nos recordó que dentro de éstas direcciones no debemos olvidar Interno-Externo.
¿Dónde está lo interno y dónde lo externo?