EL YIN YANG en otra de sus expresiones en el Boxeo T'ai chi

 Siendo el Boxeo T'ai chi la disciplina que por definición debe integrar armónicamente los polos de la vida, el Yin y el Yang, cabe preguntarnos como practicantes lo siguiente:

 Al moverme, mientras realizo mis diferentes Formas, ¿realmente estoy intentando ver ese polo que no he podido integrar en mi vida de movimiento, lo tenso, lo rígido, lo hipercontrolado o bien, lo laxo, lo hiperflexible y descontrolado? ¿Cómo es que habitualmente me muevo y cómo es que ese hábito influye y determina aun mi actual manera de moverme?

¿Realmente estoy movíendome de una manera que ejemplifique y les dé vida a los Principios fundamentales del Boxeo T'ai chi o sigo movíendome como a mi me apetece?

¿Qué tanto refuerza mi práctica del Boxeo T'ai chi mi actual manera de moverme y de ser, en lugar de tranmutar esta manera habitual de movimiento y acción?

En otras palabras, ¿realmente estoy haciendo "viva" la esencia del Boxeo T'ai chi o sólo lo estoy imaginando?

LAS AVES SOBRE UNA PIERNA en el Boxeo T'ai chi

Ambas son aves. Ambas son elegantes. Ambas, como cualquier ave, mantienen bien el balance sobre una pata. Ambas tienen pico. Este movimiento ¿sólo habrá sido llamado así por que la postura parece la de un ave sobre una pierna o tal vez habrá algo "escondido" más tras la nomenclatura?

La armonía o congruencia entre la expresión externa del movimiento y la intención interna del mismo, es parte común en la nomenclatura de los movimientos del Boxeo T'ai chi. En esta postura una pierna queda al aire ¿patea? ¿golpea con la rodilla? ¿empuja con la rodilla? ¿protege?; una mano sube con los dedos apuntando hacia arriba ¿ataca la garganta o rostro? ¿empuja hacia arriba? ¿empuja hacia el frente? ¿protege?...pensar de esta manera al realizar los movimientos hace que la intención interna se enriquezca y que la expresión externa del mismo tome diferentes matices.

EL GRAN LÜ 2

4. Otra posible razón de la poca difundida práctica de Da Lü es que muchos practicantes sólo abordan la disciplina del Boxeo T'ai chi desde un punto de vista terapéutico-salutífero y meditativo y el Da Lü no les resulta interesante.

5. Para llegar al Da Lü no sólo es necesario haber abordado el estudio de las Cuatro Energías Cuadradas sino también el llamado Patrón 1-8 de Disco, y este es también un estudio muy minucioso del Tui Shou que por lo general no es muy conocido a profundidad.

Por supuesto que hay múliples razones más para que Da Lü no sea tan popular dentro del Boxeo T'ai chi, inclusive en algunas Formas para Dos Personas esta práctica ha sido integrada, por ejemplo en la famosa Forma Yang 88 y en la del gran maestro T. T. Liang.

Ahora, pregunto ¿ Cómo inicias tú tu práctica de Da Lü?...

EL GRAN LÜ O EL GRAN GIRAR HACIA ATRÁS (DA LÜ)

¿Qué es el tan misterioso Da Lü?

Dicho de una manera muy simple es: EL ESTUDIO DE LAS ENERGÍAS DIAGONALES.

¿Su orígen?...es la continuación del estudio de las ENERGIAS CUADRADAS que son estudiadas, investigadas y practicadas en la llamada práctica de CUATRO MANOS.

¿Por qué no hay tanta información de Da Lü como de las Cuatros Manos o el Estudio de las Energías Cuadradas. Buena pregunta, por experiencia podría uno decir que hay varias razones:

1. Para practicar Da Lú es necesario haber abordado de antemano la práctica de las Cuatro Energías Cuadradas, y muchos de los practicantes no han realizado esta práctica previa.

2. La práctica de Da Lü es mucho más compleja y requiere mucha mayor experiencia e introspección en la práctica del Tui Shou o Las Manos Sensibles que Empujan.

3. Hay múltiples visiones y prácticas de Da Lü y esto confunde aun al practicante avanzado. Estas prácticas abordan al Da Lü desde diferentes perspectivas: movimientos circulares de avance de los brazos, movimientos circulares de retroceso de los brazos, movimientos variados de las piernas.

INVENCIONES SOBRE LOS MOVIMIENTOS DE LAS FORMAS

Este es un ejemplo de lo anteriormente dicho, ¿realmente el movimiento Aguja en el Fondo del Mar fue pensado para tener ésta aplicación?(foto izquierda).

Si así fue entonces por qué este movimiento tiene un "brinquito" en la Forma Chen?; otra pregunta, ¿sería tan recomendable entonces hacer esta postura- "para detener" una patada- tan abajo como algunos practicantes la hacen? (foto derecha)...yo creo que de ser así, estaría fuertemente comprometido nuestro equilibrio, la capacidad de escapar de la patada y tal vez posteriormente un agarre a nuestro cuerpo...

La verdad prefiero entender los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi simplemente como Energías Cinéticas y no exclusivamente como utilizaciones preestablecidas en un boxeo tipo "balístico". De tal manera que Aguja en el fondo del mar sería un movimiento que tiene como energía cinética "bajar o descender", y no meramente protegernos de una patada.

INVENCIONES SOBRE LA FORMA

A veces, "decodificar" los movimientos de las Formas de T'ai chi se parece un poco a la interpretación que -seguramente - todos hemos escuchado de pasajes de textos sagrados. Tal parecería que nuestra "inventiva" es muy amplia, depende de ciertas circunstancias, de nuestra experiencia combativa, de nuestra no experiencia combativa, de nuestra visión, de nuestras habilidades físicas, etc.

Al igual que otros estudiosos de las artes combativas yo me hago una pregunta: ¿por qué es más común encontrar la decodificacion de los movimientos de las Formas, en su modalidad de aplicaciones combativas, SIEMPRE como si tuviéramos un atacante lejano y separado de nosotros? ¿por qué no se busca la aplicación de los movimientos DESDE LA CERCANÍA, a esa distancia media en la que se especializa el T'ai chi? y por último, ¿por qué hemos de pensar que estos movimientos son necesariamente combativos y no PREPARATORIOS al combate?...

TO KNEE OR NOT TO KNEE(ser o no ser en la rodilla) DEL BOXEO T'AI CHI

En esta secuencia fotográfica podemos apreciar a Yang Jun en perfecta alineación Cadera-Rodilla-Punta del Pie, tanto en las posturas finales como en las transicionales. Vale la pena ver en You Tube la versión de este maestro de la Forma 108 y podrán apreciar en video cómo es que algunas posturas, como Puño Bajo el Codo y Aguja en el Fondo del Mar no tienen esta perfecta alineación. Esto es lo que a muchos practicantes les genera controversia.

Sin importar si somos practicantes novicios o avanzados debemos procurar una correcta alineación cadera-rodilla-punta del pie tanto por la salud del complejo cadera-rodilla-tobillo y espalda como por razones biomecánicas.

TO KNEE OR NOT TO KNEE 2

Dos claros ejemplos de lo mencionado en cuanto a la alineación Cadera, Rodilla y Punta del Pie...





Dos grandes maestros del Estilo Yang...dos versiones....cuatro rodillas...

Foto de la izquierda, cadera-rodilla-punta del pie en discrepancia; foto de la derecha, en alineación...

TO KNEE OR NOT TO KNEE (ser o no ser con la rodilla) EN EL BOXEO T'AI CHI

Hay una gran controversia en cuanto a "la rodilla" (knee, en inglés) al practicar las Formas del Boxeo T'ai chi.

Si ven ustedes las rodillas de algunos maestros del Estilo Yang (tanto en fotos como en videos), podrán apreciar cómo es que en algunas posturas FINALES (no transicionales) la rodilla "bizquea", es decir, rota hacia adentro. Esto no permite una correcta alineación biomecánica entre Cadera, Rodilla (knee) y Punta del Pie. ¿Cuál es la controversia?...Muchos practicantes se preguntan ¿cómo es posible que siendo el Estilo Yang de T'ai chi tan preciso en su realización permita que esto ocurra, mientras en otras posturas no existen estas discrepancias?..

Mi opinión es que, posiblemente, debido a que ellos practican desde muy jóvenes en China, sus ligamentos están en muy buen estado, y esto les permite "salirse" de la norma establecida de la alineación Cadera-Rodilla-Punta del Pie. Por otro lado considero que en efecto al romperse la biomecánica correcta del cuerpo éste pierde estabilidad y fuerza, y gana tensión muscular innecesaria

LA BOCA DEL TIGRE

La Boca del Tigre...El tigre es un animal que abre muy grandes sus fauces. La articulación entre el pulgar y el índice es la zona de mayor apertura de la mano, como la boca del tigre.

Esta zona debe mantenerse redondeada y "abierta" mientras se realizan los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi.

Es curioso, pero el meridiano de Intestino Grueso termina justo a un lado de la zona donde la nariz se une con la mejilla, cuando uno logra abrir y relajar la zona de la Boca del Tigre (también zona de pasaje del meridiano de Intestino Grueso) se pueden presentar fenómenos naturales como comezón en esa área del rostro, calor, sudoración y una sensación de entumecimiento.

Abrir la zona de la Boca del Tigre hace que nuestra mano no se tense inecesariamente y, en un nivel más sutil, permite que la energía fluya libremente de la mano al rostro. Por el contrario, las personas que tienen músculos fuertes y sus manos son poderosas, logran cerrar el puño con gran fuerza, como la mordida de un tigre también.

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EL INCONSCIENTE EN EL T'AI CHI

Es de manaña, nos preparamos a realizar la Forma de T'ai chi. No importa el Estilo que practiquemos Chen, Yang, Wu1, Wu2, Sun... ni el número de los movimientos que constituyen la Forma: 5, 24,37,60,108; no importa si es con Sable o con Abanico o con Espada...

Consciente e inconsciente tendrán una oportunidad más de dialogar. Por regla, el inconsciente aflorará con aspectos como memorias, deseos, tendencias, planes NO agradables, después de todo por eso los hemos reprimido.

¡Dejémoslos que surjan! ya que quien progresa o camina o retrocede por el camino del auto-conocimiento INEVITABLEMENTE tendrá que enfrentar conscientemente los contenidos de su inconsciente personal...esto es lo que hace que se agrande el rango de su personalidad. Esto es lo que surje a la luz a través de un acto de sinceridad y humildad con uno mismo.

El Boxeo T'ai chi nos permite un espacio 'controlado' donde el consciente y el inconsciente dialogaran, pero para ello requerimos 'soltar' y 'dejarnos de protegernos'...en otras palabras, tenemos que tener la energía interna (agallas) para volvernos vulnerables (invertir en las pérdidas).

¡Hagamoslo!

FRASE DE BODHIDHARMA

" Aquellos que comprenden la mente alcanzan el despertar; aquellos que no comprenden la mente practican en vano."

(Bodhidharma)

Encontrar algo más allá de la mente es, imposible, por eso la practica de disciplinas como el Boxeo T'ai chi es más mental que física, por no decir, puramente mental.

La mente es esa Puerta Sin Nombre. Si no conoces que hay una Puerta no buscarás alcanzarla, si no conoces que hay una Puerta, no pretenderás cruzarla. Los maestros de antes siempre han señalado esa Puerta que no tiene nombre, nosotros no les hemos creído. Con infinita paciencia nos han guiado hacia ese "lugar" donde la podemos "ver", cuando así lo hacemos, nuestra vida y nuestra práctica cambian totalmente, dejamos de abusar de nuestro cuerpo y mente, y empezamos a caminar una Vía de autenticidad que nos acerque a esa Puerta Sin Nombre, la mente.

EL T´'AI CHI DEL ORDEN NATURAL PROGRESIVO

Ya en varias ocasiones he mencionado que considero que el Boxeo T'ai chi es de un Orden Natural Progresivo. Este concepto surgió después de al menos más de dos décadas de practicar y pensar lo practicado. El Orden Natural Progresivo tiene varios matices y, uno de ellos es el siguiente: ¡Yidao, Qidao, Lidao!...

¡Con la intención viene la energía; con la energía viene la fuerza! En esencia esta frase señala lo que una y otra vez nos enseñan los textos y maestros -pero que pocas veces estamos listos o dispuestos a reflexionar o considerar- la mente es el origen de TODO lo practicado en el Boxeo T'ai chi.

Una sin la otra son algo vacío: no puede haber energía donde la intención no existe; no puede haber fuerza donde no hay energía. El Espíritu antecede a éstas tres ¿por qué no se le menciona entonces?...porque el Espíritu es omnipresente, sin embargo, puede estar tan filtrado que la intención falla y no aparece o aparece muy diluída, esto no implica que no haya Espíritu sino que el filtro entre él y la intención puede ser muy amplio.

Dicho esto, puede uno comprender con mayor cabalidad por qué uno debe practicar con una fuerte intención, motivación y "espíritu" así como por qué el Boxeo T'ai chi es más un entrenamiento mental que físico.

LOS FALTANTES DE LAS FORMAS INDIVIDUALES

Un punto muy importante que nuestra práctica del Boxeo T'ai chi no sólo debe incluir, sino también comunicarnos, es la consideración de que las Formas Individuales NO incluyen energías o la experiencia de ciertas energías faltantes qué, únicamente, a través del Tui Shou (push hands) nos hace sentir e investigar.

La Forma no enseña o le faltan energías internas muy delicadas e importantes: Escuchar, Entender, Neutralizar, Tomar Prestado, Emitir, y otras veintitantas más. A las Formas les faltan otro tipo de elementos: la distancia adecuada (ma ai, en japonés), cómo recibir correctamente la fuerza del oponente, cómo adherirse, pegarse, seguir, etc., la fuerza del oponente, guiar al oponente para hacerlo entrar en la vacuidad, tomar ventaja de las energías del oponente, controlar lo pesado con lo ligero, ceder y seguir al oponente, y muchas cosas más.

Considerar la práctica de las Formas Individuales del Boxeo T'ai chi como EL aspecto más completo de todo, es tener una visión parcial de éste arte. Es obvio que mientras uno no es sometido a la "presión" de los empujes, jalones y embates del oponente NO podrá lidiar con estas fuerzas entrantes de la manera como el T'ai chi lo pretende hacer. Para esto forzozamente hay que practicar con una pareja, y saltará a la vista que las Formas Individuales son los cimientos para realizar un Push Hands adecuado.

LOS PREDICAMENTOS DEL TUI SHOU ...3

El trabajo "fundacional" o básico, el que deja los cimientos profundos de la práctica del Tui shou no sólo está en los ejercicios en parejas, sino que lo encontramos en la práctica continuada de las Formas Individuales.

El Peng Jing (energía Elástica y Expansiva) que necesitaremos al "recibir" la fuerza del compañero se adquiere practicando los movimientos de las Formas; el trabajo tan indispensable con el Kua (cadera) y con el Yao (cintura alta) también sólo se ejercita con los movimientos que practicamos en las Formas; la sensibilidad propioceptiva espacial, es decir, nuestra percepción de nuestro cuerpo en el espacio se ahonda sólo practicando las posturas de las Formas, las transiciones, etc., la tranquilidad y calma mentales tan fácilmente perdidas al primer "empujón o jalón" del compañero se acentúa con los AÑOS de practicar las Formas.

El Boxeo T'ai chi es un boxeo de paciencia, no de prisa; es un boxeo anti-boxeo. Es el boxeo que busca cesar de pelear...por eso es tan incomprendido, porque es paradójico, hasta que compredemos su profundidad, entonces todo adquiere sentido.

LOS PREDICAMENTOS DEL PUSH HANDS..2

"Adherir/conectar; pegarse/seguir; no separación, no forzar; no exceso, no deficiencia; seguir, plegar luego extender" estas frases parecen hablar de algo que nada tiene que ver con Empujar, de ahí el error al traducir Tui Shou como Manos que Empujan. Más bien hablan de aspectos de sensibilidad.

Esta sensibilidad "entrenada" implica una mejora táctil progresiva y el ahondamiento en sensaciones internas, profundas.

¿La clave? NO considerar al Tui shou como un combate, sino como un estudio, investigación e indagación. Tocar al compañero como para "leerlo" no como para "deshojar el libro leído". Como en todo lo que los humanos hacemos, por lo general "matamos" al mensajero y entonces no recibimos el mensaje, esto mismo hacemos con la aparición de síntomas en una enfermedad, "cortamos o interrumpimos" el mensaje que los síntomas nos envían.

En el Tui shou, el mensaje ¿cuál es?....

¡La intención del compañero! Es decir, algo sumamente subjetivo, sutil y profundo. Algo muy interno. Tratamos de vencerlo sin antes haber "escuchado ni comprendido" lo que su intención desea hacernos. ¿El problema, cuál es?...que tratamos de vencerlo, que seguimos luchando, guerreando. ¿La solución?...dejar de pelear, ceder, escuchar, neutralizar...adherir/conectar, etc.

PREDICAMENTOS EN EL TUI SHOU (PUSH HANDS)

Dice un texto de T'ai chi "Donde quiera que haya separación, inclinación, fuerza o resistencia, el practicante deberá aprender a cómo aplicar técnicas corporales, manejo de piernas y/o técnicas de manos/brazos PARA AJUSTAR Y CORREGIR EL PROBLEMA."

Este corto texto nos habla de las habilidades desarrolladas por la práctica de las Manos Sensibles, en particular de dos tipos de energías, la Energía Interna de Escuchar y la de Comprender. Son energías muy sutiles y no vistosas, yo las denominaría "energías silenciosas" ya que se van desarrollando calladamente a través de la ejercitación de los reflejos táctiles proporcionados por el Tui shou.

Puede verse con claridad que cuando uno tiene un "problema" al practicar Push Hands se requieren de una serie de elementos que nó sólo involucran biomecánica correcta sino técnicas de reposicionamiento, tanto en brazos como en piernas, a esto se le denomina "juego de piernas y brazos". Las Manos Sensibles que Detectan y Empujan (llamadas Manos que Empujan) son todo un conjunto muy bien sistematizado de ejercicios que con perseverancia y paciencia van desarrollando "calladamente" Energías Internas muy importantes.