lunes, 31 de mayo de 2010

EGOCENTRISMO, EGOÍSMO, AHAMKARA, LA CAÍDA ORIGINAL


A pesar de todo, nos sentimos en el centro de la realidad y sentimos a los demás seres alejados de este centro... Dos vías o métodos muy diferentes pueden liberarnos de la ilusión "yo vivo - tú sombra". La India nos brinda ambos métodos:

VÍA O MÉTODO UNO:
"extender a los demás seres el amor que uno se tiene a sí mismo"

El fin de esta vía es: "yo vivo - tú vivo". Para conseguirlo, hay que empezar por amar al prójimo como así mismo. El amor no es un programa abstracto, sino sustancia e intensidad. Tiene, pues que brotar como tal en un ser INDIVIDUAL de modo que pueda luego irradiarse en todas direcciones. Para hacer oro hay que tener oro, dicen los alquimistas. El equivalente espiritual de esta máxima es que, para poder amar a todos, hay que haber amado a alguien primero. Este alguien es el prójimo.
¿Quién es el prójimo? Es el ser más cercano desde el principio, la llamada "alma gemela" desde la eternidad, aquel con quien mi existencia humana ha contemplado la aurora de la humanidad, es decir: mi parte divina, mi espíritu, quien soy yo en realidad fuera de todas las ilusiones... 
Este concepto no sólo podemos encontrarlo bajo las filosofías de la India. También los escritos bíblicos lo enseñan: 

"Ser es amar, significa amarse a sí mismo, y por ser Eva parte suya, la amó Adán como así mismo. Eva fue, pues el prójimo, el ser más cercano a Adán... (hueso de mis huesos, carne de mi carne Gen. 2,23).

Amarse a sí mismo es amar al prójimo, uno mismo es el prójimo en esta parte espiritual y real fuera de la ilusión que tenemos de lo que somos nosotros mismos. En el mito de Adán y Eva se muestra como la parte caída (o egoica) de Adán que en este caso es Eva... y la parte real fuera de la ilusión del yo de Eva es Adán. 
De la misma manera en todos nosotros existe la luz y la oscuridad ambas crean el círculo el chiste es el Balance entre el yin y el yang o entre nuestra parte de Adán y Eva

Entonces es por esta vía por medio de la cual según la filosofía de la India, puedes irradiar amor y hacer partícipe de éste a alguien fuera de ti. Esto no quiere decir que hasta que "NOS ILUMINEMOS" podremos irradiar amor hacia afuera... No! Considero personalmente que el hecho de  conocer esta vía, hacerla conciente y comprometerte seriamente a practicarla primero individualmente y luego en familia, o en pareja, puede favorecer relaciones sanas, duraderas y felices.

terminologìa

ISAGI YOKU: Tèrmino Zen que implica retirarse sin dejar excusas ni remordimientos.

CUERPO HUMANO: Es el cuerpo del individuo que es la cristalizaciòn en el mundo fìsico de los campos energèticos que rodean a cada persona y de la cual forman parte. Se dice que estos campos energèticos contienen la tarea de cada alma. Esto nos hace ver que la estructura del caràcter es la cristalizaciòn de los problemas bàsicos o la tarea personal que un individuo ha elegido para encarnarnlos y solucionarlos en esta vida. Al estudiar la estructura de nuestro caràcter podemos dar con la clave para la autocuraciòn.
Hasta la pròxima entrega, Isagi Yoku.

domingo, 30 de mayo de 2010

EL ARTE EN EL VACÍO Y EN EL SILENCIO II


Y....en ésta todavía aun menos trazos y tenemos toda una pintura donde la mente vacía y serena del pintor trazó mil imagenes. Como un buen maestro del Sable o la Espada que no desperdicia movimientos para lograr su corte....¡maravilloso ¿verdad?!

EL ARTE EN EL VACIO Y EL SILENCIO...


La pintura de arriba es ejemplo de ese vacío y silencio al cual la práctica profunda del Boxeo T'ai chi nos puede llevar. ¿Qué te hace sentir esta pintura, qué elementos NO pintados surgen en tu mente al verla? ¡¡¡¡¡SSSSHHHHHsssssshhhhh!!!! Sólo mira con cuán pocos trazos del pincel se logró está pintura....

LA PRÁCTICA PROFUNDA

¿Qué implica practicar profundamente?...
Pues esta respuesta tiene varios niveles: En un sentido, practicar profundamente puede consistir en organizar nuestro cuerpo o, más bien dicho, re-organizarlo, porque a lo largo de la vida se ha descuadrado producto de nuestra necesidad de adaptarnos a las situaciones que nos han rodeado en la vida; también puede entenderse practicar profundamente como serenarnos mientras hacemos T'ai chi o bien concentrarnos mientras lo realizamos; otra idea que tengo de práctica profunda es ir encontrando nuestra conexión con la vida a través de nuestra práctica, es decir, las "metáforas" del Boxeo T'ai chi ¿cómo las relaciono con la vida, con mi vida?
Practicar profundamente no es algo que deba hacerse después de llevar un tiempo en la práctica, uno debería de practicar profundamente desde el primer día. El camino del T'ai chi es muy sencillo: vacío y silencio. Si encuentras esto, entonces estás practicando profundamente porque la mente va encontrando más y más su lugar en el vacío y los movimientos nos van adentrando más y más en el silencio.
¿Cómo la ven?

viernes, 28 de mayo de 2010

LOS VOTOS O PRECEPTOS DE LA PRACTICA

De acuerdo con el maestro Ch’an Sheng-yen, un dicho común en el budismo mahayana es “Tomar los votos para romperlos es el camino del bodhisattva.. No tener votos que romper es un camino no budista”. También he oído un razonamiento similar expresado de la siguiente forma: “es mejor tomar los preceptos y quebrantarlos, que no haberlos tomado nunca”. Por supuesto, el punto aquí no radica en que se rompan los preceptos, sino que se reciban y se mantengan. En el lapso que transcurre entre la producción de la aspiración para recibir los preceptos y la maduración de nuestra práctica con la consecuente realización de nuestros votos, podemos emplear los preceptos para apoyarnos y clarificar nuestra práctica.
El trabajar con los preceptos puede compararse con un bebé que está aprendiendo a caminar. El bebé da un paso y se cae, da otro par de pasos y pierde el balance. Lentamente, como resultado de varios intentos y repeticiones el bebé aprende a mantener el movimiento de caminar cada vez por mayor tiempo, hasta que eventualmente, no solo puede caminar, sino que también puede correr y bailar.
Como maestro, como practicante y como ser humano yo he tomado los preceptos y los rompo, soy todavía un bebé taichiista...cada vez que los rompo me arrepiento profundamente...y luego me doy cuenta que los vuelvo a romper... en esto radica mi petición de disculpas para con ustedes como maestro, porque he errado...y prometo no hacerlo más.
Esta, es en sí la esencia de la práctica...seguir, seguir, seguir, seguir hasta que podamos correr - y los que quieran, bailar.

MAESTROS...Jigetsu...

Maestros del grupo: el que suscribe desea pedirles perdòn por tanto error e incongruencia que ha mostrado a lo largo del tiempo de trabajo del grupo. Dicen que errar es humano, pero a veces uno se la pasa errando...
Maestros, hace 15 años llegò una persona que no podìa moverse nada bien, todos los principios fundamentales del Boxeo T'ai chi estaban ausentes. Estaba encorvada, poco atenta, bla, bla, bla...pero su servidor- tuvo la oportunidad, porque ella se la diò- de sacar el diamante que ella es.
Llegò como un pedazo de carbòn en bruto y ahora es joya.
Maestros, ustedes pueden ahora apreciar esa joya y saber que ustedes, al igual que ella, llegaron como un trozo de piedra de carbòn y se estàn convirtiendo poco a poco en ese diamante, en esa joya.
Esta persona que llegò hace 15 años es Jigetsu, tardò tanto tiempo porque su maestro erraba y antes de desviarla del camino prefirió, entretenerla en aquello que él sabía con certeza que sí podía transmitirle sin que se fuera a perder. Ella practicó la paciencia a su máxima capacidad, ella practicó y practicó...y llegó. ¡¡¡Lleguen ustedes también!!
Para la maestra Jigetsu...una profunda reverencia y mi más grande admiración. Ojalá pueda yo aprender de ti más aun. Gracias por estar...
Me dan celos de los buenos porque ella tendrá varios seguidores en menos de un lustro, mientras que yo no he sido así de hábil o capaz. Por eso me empecé disculpando, porque si es que de alguna manera puedo llamarme SU maestro de USTEDES pues tengo que empezar dando el ejemplo y aceptar de corazón que no he sido muy buen maestro. Erré pero prometo ya no hacerlo. ¿aceptan ustedes mi disculpa?

ARCHIVOS CORPORALES BORRADOS

Dentro del Boxeo T'ai chi Estilo Yang se eliminaron éste tipo de saltos
que el Estilo Chen si poseía. ¿Para qué? Se prefirió mantener sólo la
intención mental de realizarlos pero NO de expresarlos corporalmente.
Esto logró que el Estilo Yang fuera más popular entre personas de todas
las edades, y además "escondió" la parte más agresiva del arte.

YO ROBOT 2


Moderna versión humano-robótica de la Grulla Blanca Extiende sus Alas...esteeee....rectifico mi pensar: mejor no practiquen como robots, podrían terminar haciendo algo como la imagen de la derecha.

YO ROBOT

Moderna versión robótica de Grulla Blanca Extiende sus alas...a partir de hoy
nunca más volveré a pensar que no hay que practicar como ¡¡Robot!!!

MENTE TRANQUILA


La mente tranquila se dice que sólo refleja...si vieran ¡qué difícil es lograr esto aunque sea por sólo una vez en la vida por un segundo!...

FUERZA INTEGRADA

Así debería de sentirse nuestra Fuerza Integrada al realizar los movimientos. ¿ A poco no quieren echarse a correr?...bueno, esa misma sensación deberíamos de generar o transmitir al oponente.

FUERZA ESPIRAL


Así sube la energía desde la tierra en nuestro cuerpo...y más allá. Sin embargo, primero debemos contar con dos cosas: La Tierra donde apoyarnos y la conexión Tierra-Cuerpo vía las plantas de los pies, rodillas, kuas, espalda, yao, brazos y manos...

T'AI CHI NATURAL


Nuestro Boxeo T'ai chi debe de ser
como una araña tejiendo su
telaraña...¿quién le enseñó a hacerla?
¿cómo es que la hace de manera tan
fluída?
¿es bella y a la vez es letal?
¿le falta o le sobra algo?....

jueves, 27 de mayo de 2010

REFLEXION

¿Qué es lo que te mueve a hacer T'ai chi?...

ABANICAR LA ESPALDA, FAN THROUGH THE BACK


Este es una posible y muy probable aplicación de Abanicar la Espalda o Abriendo los brazos como abanico...CUANDO UNO GIRA PARA PASAR A LA SIGUIENTE POSICIÒN.
Pues aunque no lo crean èsta es una aplicaciòn de Lü o girar atràs. En este ejemplo pueden ver de dònde salen las "familias" de movimientos, son como hermanos que se parecen pero sòlo se parecen...
Ahora que les he dicho que esto es Girar atràs ¿què tanto les cambiò la percepciòn de que en realidad es Abanicar la Espalda?

AGUDIZANDO NUESTROS SENTIDOS



¿Chequen éstas fotos de Yang Cheng-Fu? "lean" los principios fundamentales de los movimientos que USTEDES REALIZAN también, al igual que él hizo en su tiempo.
No copien, no clonen...sean ustedes mismos respetando su propia estructura, recuerden la máxima de Bobby Kaplan (hermano en el T'ai chi en San Miguel de Allende): Al relajarme en MI propia estructura estoy en MI mejor refugio.
¿Qué es ese refugio propio? ¿Qué es mi propia estructura? ¿Cómo sé que no estoy practicando con una estructura "prestada" y no la que yo realmente soy?....NUNCA dejen de hacerse preguntas, no sean conformistas, por favor. T'ai chi y Aikido comparten LA POSIBILIDAD de practicar y filosofar; de ser principio y ser función; de ser arte civil y arte marcial.
¿Me comprenden?...

miércoles, 26 de mayo de 2010

¿ENTONCES?

¿Qué pasó con la respuesta de por qué el primer movimiento de la Forma Yang es el MAS importante de todos? Y curiosamente es el movimiento inicial (y final) al cual menos le prestamos atención...¿Será importante porque no es vistoso y quiere "pasar" como desapercibido?¿Será importante porque ES el primero? ¿Será importante porque me coloca entre el mundo exterior y el interior?....¡coméntenlo por favor!

LA CLAVE DE TODO

Si alguien preguntara ¿cuál es la clave de todo? Yo te diría que hay varias claves pero una de las más importantes es que nuestra práctica nos conduzca a considerar la siguiente verdad: todo es interdependiente y está condicionado.
Mi maestro Zen en los años 90's (Siglo Pasado,uffff!!!) me dijo una vez algo que llevo hondamente en mi corazón y ahora comparto con ustedes: Tetsudo, ¿tu piensas que puedes dejar a alguien fuera de tu vida?...¡IMPOSIBLE! ¡eso NO se puede hacer, es solo una idea! En aquel entonces yo entendí parcialmente, hoy día más de una década de experiencia me lleva a confirmar, todo es interdependiente y está condicionado.
Mi práctica dominical depende de que el metro funcione, que abran el parque de los viveros, que pueda beber agua, que salga el sol, que goce de salud, etc., todo es interdependiente.
Mientras sigamos transitando por este mundo pensando que podemos hacer a un lado personas y "dejarlas" fuera de nuestras vidas, no estaremos caminando el Camino del Guerrero T'ai chi, seremos más bien taichiistas "de verdulería".
Hay alumnos, algunos de ustedes los conocieron, que se fueron así sin más ni más. Pero ¿realmente se fueron? ¿realmente nos dejaron fuera de sus vidas?....¡IMPOSIBLE!, si así pensamos es sólo nuestro ego que se quiere solidificar y entonces dice: yo, tu; nosotros, ellos; me abandonó, me traicionó, no se comprometio, etc.
La clave de tu práctica, mientras más avanzas en el currículum del Estilo Yang del Boxeo T'ai chi, está no en memorizar más y más movimientos y formas, sino en el Entendimiento Correcto de tu proceso mental. Esta es la clave de todo: La mente crea todo.

martes, 25 de mayo de 2010

URGENTE: DIFERENCIAS RECONCILIABLES

¿Qué significa tener diferencias irreconciliables con otro?...
Significa que no nos entendemos con el otro. Pero no que lo odiamos por tener ideas diferentes a nosotros o que es malo por pensar distinto a nosotros. Sólo eso, no nos entendemos.
Bien, les comunico que esto es lo que ha pasado entre Yanira (Jigetsu) y yo. Por esta razón le he pedido que no asista más a las clases dominicales para hacerse cargo de los alumnos nuevos, esa es mi labor. Es hora de que la alumna camine sola, ¿por qué? Porque el maestro ya no es maestro, es un estorbo incómodo.
Como dije, yo seguiré haciéndome cargo de los alumnos nuevos de la UNAM, que es un grupo grande, y los demás grupos -tigres y fénix- sigan practicando como lo han hecho hasta este momento, con Jigetsu en primer plano y yo en un segundo lugar.
Por esta razón aquí les dejo su email para que estos compañeros que practican con ella LO SIGAN HACIENDO y, quienes aun no lo hacen pero lo desean hacer, TAMBIÉN LO HAGAN.
Yanira es sin lugar a dudas la alumna MAS capaz que he tenido para transmitir el currículum completo del Boxeo T'ai chi. Apóyense en ella, apóyenla.
Simplemente esta es una decisión debida a DIFERENCIAS IRRECONCILIABLES que pueden ser RECONCILIABLES a futuro.
Yanira, te deseo lo mejor en esta nueva etapa de tu desarrollo personal y profesional. Extrañaré a la alumna que he tenido en ti. Yo hasta aquí termino mi labor contigo, mi trabajo como tu maestro ha llegado a su fin pero me voy tranquilo porque eres una de las mejores practicantes de T'ai chi en todo México, neta, y ahora eres una maestra más, mi colega. Te quiero mucho y te mando mis mejores vibras para tu vida futura. Te extrañaré mucho...como mi alumna de 15 años.

lunes, 24 de mayo de 2010

VISION INTERNA

¿Cuál es el origen de toda enfermedad?...

La separaciòn de la Realidad; y la frase màs usada para expresar esto es: Creo ser superior a los demàs.
Regreso a mi maestro Zen. En el mini retiro del pasado fin de semana dijo: Cuando el discurso que se oye en o entre personas es algo así como "Esto es así porque así soy yo, porque yo lo digo, porque yo lo quiero, porque es lo que me conviene"...bueno, ¡eso es pura tontería!. Y yo agregaría, sin permiso de él, es el origen de toda enfermedad.

El entendimiento correcto es cuando uno desaparece de la elección a la cual tanto peso le da...¿comprenden?...Esta es toda una enseñanza Zen actual y real.

Y tu ¿cuántas decisiones recientes has tomado con entendimiento correcto?...

VISION INTERNA

Uno de los temas a tocar en nuestras sesiones dominicales será "el amor". Pero no se vayan a confundir con ese amor romántico, rosado...no, nada de eso.
¿Cómo expresas o cómo expresar el amor por lo que hacemos o lo que tenemos?...

Tengo una espada, unos chacos, un sable o a un compañero(a) en mis manos, frente a mi...¿cómo le expreso ese amor?...

TODO lo que hacemos o poseemos y tratamos de alcanzar es un intento humano por acercanos a lo divino o al Dao (Tao), de ahí que cada uno de nosotros en sus INTENTOS por hacer las cosas-sean correctas o no, acertadas o no- poseamos una porción de la verdad universal expresada como A M O R.

¿Debo entonces rechazar a alguien porque lo expresa con un prisma distinto al mío? o como guerrero ¿debería yo de intentar comprender profundamente a esa persona en lugar de alejarla o distanciarla de mi?... Es complejo porque a veces el alejamiento no es màs que un pretexto màs para distanciarme y no comprender tal cual es esa persona, aunque a veces sea algo necesario...el problema radica en el hecho de que es muy probable: 1. Que yo estè confundido(a) y por ende no sepa lo que en realidad estoy haciendo; 2. Es muy probable que yo sòlo estè proyectando mis preferencia personales tan hondamente incrustadas en mi ser; o bien; 3. Puede ser que sea lo correcto.
¿Còmo saberlo?...mi maestro Zen dijo hace un par de dìas: El entendimiento correcto es cuando tu no estàs pensando!!!!!...entonces, si amo o no a alguien o algo ¿tomè esa decisiòn mientras estaba ensimismado en mis pensamientos o no?...

Reflexionemos profundamente porque aun una escoba vieja sirve de algo....mucho màs la vida de una persona o un arma o una pràctica.

miércoles, 19 de mayo de 2010

OTRA PREGUNTA TAICHICHUANERA...



¿Cuando practicas tu Forma, qué cosas haces para llegar de la posición de la Izquierda a la de la Derecha? Te doy un ejemplo, ¿fuerzas el movimiento, pasas peso, giras-¿qué giras?, te sientas -¿qué sientas?, etc.?...tU OPINIÓN ES MUY IMPORTANTE.

PREGUNTA...



¿Tu cómo piensas que Yang Cheng-Fu llegó a esta posición?....Este tipo de "elucubraciones" son las que realizaremos al llegar al final de tu práctica del currículum completo del Estilo Yang...pero eso no quiere decir que no puedas ya dar una opinión...¿me regalas tu opinión al respecto?

viernes, 14 de mayo de 2010

GRAN ESTRELLA POLAR



Movimiento "Gran Estrella Polar"...en la Espada y en el Cielo.

LEYENDA DEL I CHING


La leyenda de oro, al contar el origen del I Ching nombra a cuatro personajes como los responsables de la creación de este texto: Fu Xi, padre de la civilización china, creador mítico de los cuatro pilares sobre los cuales reposa: la escritura, los ritos, la cocina y el I Ching; Wen Wang, el rey-escritura, el cual realmente funda hacia 1100 a.de C. la dinastía Zhou; Zhou Gong, sabio y duque de Zhou, administrador modelo y segundo hijo de Wen; Confucio, el maestro de diez mil generaciones.

Con esta leyenda se afirma que el I Ching se remonta a los orígenes de la historia china, y que NO es ni la palabra de un dios ni la obra de un héroe, sino el resultado de un proceso colectivo a lo largo de muchas generaciones. Cual debe de ser.

SABLE Y MIYAMOTO MUSASHI


¿Conoces el Ri o significado o principio de tu Sable de T'ai chi? Cuando Musashi hablaba del Ri del Sable no se refería al interés que puedes tener en el o a las ventajas de saberlo manejar. No. Era algo más profundo: El se refería a la virtud del sable.


Las técnicas del Sable y tu mismo DEBEN ser una misma cosa y entonces puede decirse que comprendes lo que Musashi dice acerca del Ri de tu Sable. Es algo que va mucho más allá del manejo del sable.

TAOISMO


¿Te has dado cuenta que al viajar hacia el interior del pais en algunas ciudades todavía se acostumbra tomar una "siesta"? Se cierran los negocios por un par de horas o a veces un poco más y hay zonas de la ciudad que literalmente se paralizan debido a este tiempo de "siesta".

Los perros y los gatos NUNCA toman una siesta como nosotros los humanos, ellos...simple y meramente se duermen. No recuerdo a ninguno de mis perros que se reservara un tiempo fijo y exclusivo para "echarse" una siestecita, ellos simple y sencillamente se duermen donde y cuando quieren. Son una especie de grandes maestros taoistas.

La esencia de este asunto es que uno puede aprender a dormirse sin echarse una siesta. ¿ A qué viene todo este rollo? Muy simple, la educación Occidental te "educa" a tomarte (forzarte) una siesta mientras que la educación Oriental te educa a permitirte quedarte dormida(o). En otras palabras, ¿tienes sueño? duérmete. En México la "disciplina" nos dice "aunque no tengas sueño, ES hora de la siesta".

Bien, eso mismo hacemos con los movimientos del Boxeo T'ai chi, los forzamos y los forzamos a que "aparezcan" naturales y relajados, pero no los dejamos que por si solos "sucedan". ¡Pequeño gran detalle de diferencia!

SABIDURÍA DE WILLIAM JAMES


William James - llamado el filósofo norteamericano más eminente de su tiempo ( Siglo XIX-XX)- dice en uno de sus más famosos textos: "lo primero que el intelecto hace con un objeto es clasificarlo JUNTO a alguna otra cosa".
Digamos que 'el objeto' a tratarse es el Boxeo T'ai chi', ¿qué hacemos nosotros con nuestro intelecto con ese 'objeto'?...reflexionemos un poco. Cuando decimos 'practico T'ai chi o Sable de T'ai chi o Espada de T'ai chi o Push Hands o Cambios o 108 o las Formas Dobles...¿junto a qué cosa o cosas clasifico estas prácticas?...artes marciales, taoismo pragmático, buddhismo silencioso, metafísica, espiritualidad...??????...

jueves, 13 de mayo de 2010

REFLEXIÓN TAOISTA

¿Por qué es la raiz de la sabiduría tan profunda?
Porque debe ser plantada en nuestras vidas.
Preocupaciones, dudas, ilusiones- descártalas de inmediato.
El camino a la capital preciosa no es para el desatento.

lunes, 10 de mayo de 2010

TIGRE-GRULLA



El estilo de Tigre-Grulla es, dentro de nuestro currículum de Kung-Fu, el primer estilo que aprendemos. Es un estilo hermoso que combina la Fuerza del Tigre y la Gracia de la Grulla. Ambos animales son por naturaleza muy veloces y precisos.
La historia del estilo es así: Sus orígenes datan desde la Dinastía Ching cuando el templo Shaolin es destruído. Se dice que sólo sobrevivió a esa destrucción un monje Chee Sin quien tuvo a un discípulo Hung Hee Gung.
Hung conoce a Fong Wing Chun y la ayuda a vengar la muerte del padre de ésta. Wing Chung le enseña las técnicas que ella sabía de Grulla . Hung utiliza la combinación de las técnicas del Tigre -que el dominaba- con las de la Grulla que le enseña Wing Chun y así surge el estilo Tigre-Grulla. Podemos ver que los orígenes de los diferentes estilos no siempre tuvieron que ver con el desarrollo de la armonía y la paz o la búsqueda espiritual, en este caso era la venganza.
Esta Forma tiene más de 100 movimientos y su práctica nos brinda los beneficios de desarrollo de fuerza física, velocidad, agilidad, y un espíritu inquebrantable.

MIYAMOTO MUSASHI Y EL LA VÍA DEL SABLE


¿Alguien podría decirme por qué razón muchas de las imágenes que se encuentran en Internet de Musashi lo muestran con 2 sables en la mano?....

¿a ver, a ver?...

MANOS COMO NUBES (Forma 108)



En ésta magnífica foto podemos apreciar con claridad la idea con la cual practicamos Manos Como Nubes en la Forma Yang 108.
Aprecien la idea del maestro que con su brazo derecho claramente está realizando una especie de Peng Lateral, es muy seguro que este momento el haya juntado su pie izquierdo hacia el derecho poniendo primero el talón y luego los dedos. Es decir, como si en lugar de caminar y dar pasos laterales, en realidad estuviera avanzando...¿se entiende este concepto? Espero que si porque si practicas la Forma Yang 108 ¡este es el secreto! que debes tener presente en tu mente-intención a la hora de realizarla.

LA POSTURA MÁS IMPORTANTE...

¿Alguién podría comentar por qué razón esta es la postura más importante del Boxeo T'ai chi?

FORMA YANG 108


Un comentario referente a la Forma Yang 108: En esta Forma hay que esmerarnos por aplicar todo lo aprendido con anterioridad de una manera más internalizada.
No es de esperarse ni aceptable llegar a esta Forma, dentro de nuestro currículum de práctica, y seguir moviéndonos de la misma manera que lo hicimos al iniciarnos en la Forma Yang 5 Secciones.
Debe haber una evolución o progresión PALPABLE y VISIBLE en los movimientos del practicante.
Alguna vez comentamos que lo "difícil" o "pesado" de la Forma Yang 108 NO consistía en lo cansado (físicamente) que podría resultar practicarla 3 veces...lo verdaderamente cansado es realizarla 3 veces y continuar con la mente enfocada y sensible (sung).

viernes, 7 de mayo de 2010

HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES



En tiempos de guerra, en el Japón antiguo, se preguntaban los guerreros ¿cuántas cabezas puedes cortar?...Su camino era la Vía de la Acción, sus técnicas potentes porque había que atravesar armaduras.
Con la llegada de la paz los guerreros inician una búsqueda de la progresión en el arte del sable. La Vía de la Acción está ahora vedada, por eso avanzan en la Vía del Sable sin matar.
Sus técnicas se hacen sutiles y hay mayor libertad de movimientos. El arte del sable se afina y galvaniza. La idea de la armonía impregna en el antagonismo inherente a las armas.
Interesante progresión de la guerra a la paz dentro de la Vía del Sable ¿verdad?

REFLEXIÓN DESDE QUERÉTARO


Visitando esta ciudad tuve tiempo de reflexionar y estudiar más a fondo aspectos más intangibles de la práctica del Boxeo T'ai chi y su relación con la meditación Zen.
Gueshe Kelsang Gyatso enseña con una claridad inaudita algo que no se si pocas veces o casi nunca consideramos: Cuando hablamos del Do o La Vía de la práctica por lo general no tomamos en consideración que estos Do, Vías o Caminos son en realidad 'mentes'. Mentes que nos conducen al despertar o a seguir en la oscuridad.
Considero sumamente importante considerar nuestra Vía del T'ai chi como eso: una mente que nos asista y lleve a un despertar más profundo.
¿Qué les parece?

martes, 4 de mayo de 2010

SABLE Y MUSASHI


Podríamos empezar a apreciar las enseñanzas del tan controvertido Miyamoto Musashi tomando en consideración un término que se le atribuye a él: MIKIRI.
Mi quiere decir mirar o ver, Kiri, corte. Mikiri implica: ver con una minucia cortante, cortar con la mirada o discernir el estado de las situaciones o de las cosas con un rigor cortante.

Es el discernimiento riguroso tan indispensable a la hora de enfrentarse o no ante un adversario.


Y tu ¿ya estás desarrollando Mikiri?

BREVE REFLEXIÓN


"La práctica es más para hacer surgir una intuición que una línea lógica de pensamiento".
Si frente a ti estuviera una persona como la que aparece arriba en la imagen, ¿qué harías?, deja que la imagen te seduzca antes de contestar.

MIYAMOTO MUSASHI, sus escritos


Los escritos sobre los cuales nos basaremos para transmitir las enseñanzas de Musashi son: Gorin-no-sho (Escrito sobre los Cinco Elementos); Escritos sobre el arte del sable de la Escuela Enmei (Enmei ryu kempo sho); Hyoho sanju-go-kajo (Treinta y cinco instrucciones sobre estrategia) y Dokkodo ( La Vía que hay que seguir solo).

Recordemos que la simple comunicación de las técnicas del cuerpo y de la mente conlleva una enorme dificultad porque esto es experiencial o vivencial. De ahí que sea menester nuestro continuar practicando nuestras formas para Sable y vayamos INTEGRANDO las enseñanzas de Musashi en nuestra práctica poco a poquito.

SABLE DE T'AI CHI



El Sable en el Boxeo T'ai chi es un arma que no es tan llamativa como la Espada de T'ai chi. Nosotros contamos con la Forma Yang para Sable en 13 Versos y una pequeña Forma de Sable para Dos Personas. Además, como un agregado a nuestro currículum contamos con una forma para Sable y Sable Doble, llamado el Sable de Espiga de Arroz. Pero eso es todo.

¿Cómo enriquecer nuestro currículum del Sable? Considero que lo podemos hacer a través del muy famoso Miyamoto Musashi, figura legendaria de la cultura popular japonesa. Fue un guerrero que vivió en el siglo XVII, maestro del sable, pintor, escultor y calígrafo.

Para muchos la figura de Musashi constituye lo que hoy día podría llamarse un verdadero asesino con severos trastornos psicológicos, para otros, vendría a ser un guerrero insuperable, yo creo que podemos aceptar ambos conceptos.

A partir de hoy iremos integrando parte de sus escritos en este blog para ayudar al practicante del sable a adquirir el "espíritu" correcto de ésta arma. Ojalá lo disfruten y les sea de utilidad.

lunes, 3 de mayo de 2010

PRECURSORES DE LAS ARMAS


En esta magnífica foto de arriba pueden verse campesinos japonenes ataviados con un tipo de ropa de trabajo original. También puede verse un instrumento de trabajo que seguramente dió lugar a el famoso Bo o Garrote. ¿Pueden imaginar a estos campesinos defeniendo sus tierras mientras trabajaban y cuyas únicas "armas" serían los aditamentos de trabajo que traían en las manos?

¿AGUJA EN EL FONDO DEL MAR? O ¿BUSCANDO CONCHITAS EN EL FONDO DEL MAR?











¿Recuerdan la postura llamada Aguja en el Fondo del Mar?...


Por un instante piensen en una playa como la de la foto de la derecha...mmmm, ahora imaginen que se agachan a buscar conchitas marinas en el fondo del mar-pero en la playa- ¿qué harían?...yo creo que realizarían un movimiento muy parecido al de la foto de la izquierda para "agacharse" a recoger "agujas" (conchitas) en el fondo de la playa (mar).



Aguja en el Fondo del Mar es un movimiento en donde uno SORPRENDE al contricante bajando súbitamente la altura del cuerpo. Este movimiento 'sorpresa' -si lo toma descuidado- provocará que pierda su raiz y por eso "cuando nosotros bajamos, el oponente salta" (ver foto central baja) o bien" cuando nosotros bajamos, el oponente baja aun más". (ver foto central alta)

PUSH HANDS

La foto de la derecha muestra una típica práctica de T'ui Shou o Manos Sensibles que Empujan del estilo Chen. Pude apreciarse la postura TAN baja de los participantes que conservan y respetan los Principios Fundamentales del T'ai chi: Espalda erguida, Kua abierto, Peng Jing y en general una estructura bien integrada, estable y sólida-flexible.
No todos podemos practicar de ésta manera por eso recuerden que lo importante es qué tan suelta y abierta está la cadera y no qué tan flexionadas tenemos las rodillas.

EL MISIL DE LA CONCENTRACIÓN


Desarrollar atención es como cargar un misil muy potente. Ese "misil" de la concentración sólo persigue una finalidad: Chocar contra la barrera que imponen 1. Los sentidos (oído,vista, gusto, olfato, tacto) y, 2. El pensamiento conceptual casi imparable.
Si tiene la suficiente "potencia" (concentración, enfoque, atención uni-puntual, joriki-en japonés) podrá aunque sea por un breve segundo traspasar esa barrera formada por los sentidos y el pensamiento conceptual y entonces, dice el budismo, podremos tener un vislumbre de la Realidad Tal-Cual-Es.
¿Suena interesante verdad?