martes, 29 de junio de 2010

Humildad Real


La humildad real (no la intelectual) puede ser o el recuerdo que el alma guarda de su experiencia espiritual anterior al nacimiento, o el de una experiencia nocturna tenida durante el sueño y que permanece en el inconsciente, o, por último, el efecto de una experiencia actual, consciente o inconsciente, que uno ni se confiesa a sí mismo ni confiesa a los demás. La humanidad -como la caridad- no es una cualidad inherente a la naturaleza humana. Su origen no puede hallarse en nada relacionado con la evolución natural; no es posible concebirla como fruto de la lucha por la existencia, la selección natural y la supervivencia del más fuerte a costa del débil. La escuela de la lucha por la existencia no produce humildes, sino sólo luchadores y guerreros de toda especia. Trátase, pues, de una cualidad que debemos atribuir a la acción de la gracia, algo que cultivar.

jueves, 24 de junio de 2010

EVITANDO CONFUSIONES



¡Por favor! no confundamos: Siglo V, Bodhidharma o Bodaidaruma o Ta Mo, 35avo. Patriarca Zen y Padre de las Artes Marciales chinas (desde el año 1956 denominadas Wu Shu moderno) NO FUE EL CREADOR DEL WU SHU MODERNO. El otro día una persona que practica Wu Shu me dijo esto. Por supuesto que ¡no!. Bodhidharma deja asentadas las bases para lo que posteriormente serían los estilos de Boxeo Shaolin, y lo hace a través de sus famosos 18 movimientos y de los ejercicios llamados Lavado de Médula Ósea y Cambio y Fortalecimiento de Ligamentos y Tendones. Pero nada más.
El Wu Shu moderno es la creación del gobierno de Mao Tse Tung y repito una vez más: es una mezcla de arte combativo, acrobacia, gimnasia y teatralidad. Esto, DEFINITIVAMENTE NO LO CREO BODHIDHARMA.
¡Ojo, mucho ojo!

UNA ANTIGÜEDAD, DE PLANO



De plano, la super popular Forma Yang en 24 posiciones (mamá de nuestra Forma en 5 secciones) es toda una reliquia. Fue creada en el año 1956 por las autoridades oficiales en la Republica Popular de China.
Lo que no todos saben es que durante ese periodo de "supuesto crecimiento en el denominado Wu Shu moderno" ¡SE PROHIBIERON LAS FORMAS TRADICIONALES Y SÓLO EN CÍRCULOS PRIVADOS SE PODÍAN ENSEÑAR!
En otras palabras, el gobierno de Mao Tse Tung era quien decidía qué era y qué no era "oficial". Por eso es que esta Forma junto con otras (16,40,42,48 "cuadros" o posiciones) siguen utilizándose en competencias.
Es bueno conocer la historia de esta disciplina para no echar la mente a volar. Al inicio Mao utilizó al T'ai chi como un medio para lograr un objetivo político-social: lograr un sentido de identidad y nacionalismo. Pero por fortuna nosotros no somos chinos y podemos enriquecer nuestra disciplina más allá de estos conceptos.
¿No lo creen así?

T'AI CHI O TAI JI...


El concepto T'ai chi (Taiji) puede (y digo "puede", nada más) traducirse como El Principio Generador Supremo o La Realidad Última. ¿Qué es esta Realidad Suprema?...


Tu y yo, el universo entero somos ésta Realidad Suprema. ¿Cómo demostramos, cómo hacemos real esta Realidad Suprema aquí en este momento, en ésta ciudad, en éste pais, en ésta vida?


La Realidad Suprema es inasible -no se le puede agarrar- ¿entonces cómo nos manifestamos como esa realidad no aprehensible?...¡volviéndonos ella! Checa esto porque esto es en esencia lo que estás haciendo al practicar Boxeo T'ai chi.


Si en algún momento dado de tu práctica pensaste que ésta consistía en convertirte en un coleccionista de "Formas", o en un simple artista marcial interno, o en meditador en movimiento, me gustaría despertarte de éstas ideas para que vayas al corazón de la práctica. ¡¡¡Vuélvete el T'ai chi, conviértete en la expresión viviente y consciente de la Realidad Suprema!!!! Es todo lo que te pedimos en el grupo T'ai chi et al.

SHANTIDEVA #2


¡Ah! pero no piensen que Shantideva ya terminó de opinar, no.
El nos dice que tenemos dos aspectos de la percepción: desde uno de los puntos de vista, lo expuesto en el escrito anterior (Shantideva #1) es algo válido; pero desde el otro, esto es engañoso o ilusorio.
Shantideva nos dice que las enseñanzas de Buda tenían como finalidad última guiarnos en el camino de la completa comprensión del vacío. En otras palabras mi existencia, respecto a la temporalidad es una cosa pero, respecto al órden, mi existencia como no existencia intrínseca , es absoluta.
En otras palabras soy, pero momentáneo y transitorio y el budismo lo que me invita a hacer es tener una EXPERIENCIA DIRECTA de esto y no nada más un conocimiento deductivo. Por lo tanto decir "yo requiero tiempo para mejorarme y crecer espiritualmente", es algo válido desde el punto de vista de la verdad relativa o convencional, pero es erróneo pensar que "tengo" tiempo y que "alguien" va a mejorarse y crecer espiritualmente, desde el punto de vista de la experiencia directa de la momentariedad o vacuidad.
¿Con cuál visión te quedas?

SHANTIDEVA...#1



Pues no se lo que ustedes digan pero a mi Shantideva, budista hindú del Siglo VIII y seguidor de la escuela Madhaymaka de Nagarjuna, me cae muy bien. Su pensamiento es ¡super!, sus conceptos muy claros, y por lo general se opone a los realistas budistas y ¡les gana!


Shantideva dice que habemos personas que decimos que requerimos de tiempo para mejorarnos, para encontrarnos, para depurarnos.


De acuerdo al Budismo nuestra existencia física es producto de un conjunto de cosas y acontecimientos, que han surgido debido a la DEPENDENCIA de las causas y las condiciones. Ya desde este punto se puntualiza que somos un producto dependiente de causas y condiciones. Esta "dependencia" nos coloca en una situación, que si la sabemos ver con claridad, termina con múltiples erróres conceptuales que poseemos acerca de nosotros mismos: yo existo, pero no tengo una existencia inherente, es decir, independiente.


Shantideva nos dice que mientras no reconozcamos esto (nuestra no-existencia inherente) seguiremos actuando, pensando, reflexionando, meditando, etc., aun bajo el dominio del poderoso soberano, nuestras mentes no alcanzarán la paz ni la serenidad, ni estaremos desarrollando un deseo genuino de buscar la libertad y liberarnos de nuestras ataduras a la ignorancia. Siendo esto así ¿qué relevancia tiene el pensar en el "tiempo" o las "fases" por las cuales transitemos en nuestra práctica espiritual, si sigue estando caracterizada por el dominio de estados mentales distorsionados?


Físicamente existo, lo veo, lo siento, lo sé, eso ES un hecho. Pero lo que no puedo ver con claridad es que mi existencia es dependiente. Esto TAMBIÉN ES un hecho, pero este hecho no lo veo, ni lo siento ni lo sé.


En otras palabras, las personas que se encaminan por un sendero de crecimiento espiritual y piensan que con el tiempo adquirirán una evolución espiritual, serán mejores, etc., están en lo CORRECTO DENTRO DEL MARCO DE LA VERDAD RELATIVA O CONVENCIONAL. Esto quiere decir que todos creemos en esta realidad objetiva, intrínseca de las cosas ya que en cierto sentido creemos que éstas poseen una clase de estatus objetivo e independiente, que existen por su cuenta propia: "yo requiero tiempo para mejorarme". Esto de acuerdo a Shantideva es correcto y no contradice ninguna de las enseñanzas budistas pero, sólo dentro del marco relativo y convencional. (continuará)

miércoles, 23 de junio de 2010

AVISO IMPORTANTE


A toda la comunidad Taichista: Taichi et al
Les informamos que nuestro maestro: Tesshin Sensei, estará impartiendo una conferencia sobre las cuatro nobles verdades el próximo día viernes 25 de junio en la librería Yug de la colonia Roma a las 6:00pm.

Verán como esta conferencia nos brindará nuevos aderezos a nuestra práctica, así que:
ASISTAN!!!!!

Zen


Todos los buddhas han terminado su práctica, se convierten en uno con la vía y la iluminación lograda. ¿Cómo hacemos para entender la identidad de nosotros mismos y la de los buddhas? La práctica de los buddhas se continúa por el mundo entero junto con la de TODOS los seres sintientes. Si no es universal, no es la práctica de los Buddhas. Por lo tanto, a partir del tiempo primero aspiramos al camino o la vía hasta que logramos la naturaleza búdica, la práctica y el logro de la naturaleza búdica debe ser una con el mundo entero y todos los seres sintientes.

DOGEN

martes, 22 de junio de 2010

LA FORMA


Las Formas que practicamos ¿son símbolos, son signos, son metáforas? Por ejemplo, La Bandera Nacional es un símbolo patrio; (?) es un signo de interrogación; una metáfora es "algo expresado en términos de otra cosa".


Creo que en este sentido las Formas son metáforas que poseen signos distintivos- que todos podemos reconocer, una vez que estamos familiarizados con el lenguaje particular del T'ai chi (Peng. Lu, Ji, An)- y que nos están simbolizando -porque nos están mostrando la representación perceptible de una idea -un significado convencional - en cuya génesis encontramos la semejanza con lo significado (la expresión de la energía cinética, la expresión de el Yi o intención mental).


Ustedes ¿qué dicen?


Porque la Forma 108 o la pequeña Forma en 5 Secciones puede ser considerada (1)como un viaje del inmortal (tu) en el tránsito de su vida; o bien, (2) como un viaje simbólico del microcosmos (tu), que de acuerdo a ciertas doctrinas es igual que el macrocosmos (como es arriba, es abajo); o tal vez, (3) como la expresión del Yin-Yang en el cuerpo físico; o en su defecto (4) como la representación de un combate ficticio.


Repito, ¿ustedes, qué dicen al respecto?

LAS POSTURAS

¿Por qué razón le ponemos tanta atención e invertimos tanto tiempo en realizar
correctamente cada postura de nuestras Formas?
1. Porque cada postura es un arte en sí misma
2. Porque la verdadera forma y energía cinética de cada postura ha de ser revelada y expresada con precisión milimétrica
3. Porque cada postura ha sido concebida de tal manera que resistencia y movimiento están en armonía y concordancia
4. Porque tu cuerpo y la posición deben volverse una misma cosa.

Realizar correctamente las posturas es un arte, el arte de colocar el cuerpo como totalidad en una actividad física, mental y espiritual.
Cada postura implica "progresión" de parte del practicante:
1. Primero la biomecánica, correcto soporte físico y fisiológico
2. Después correcto soporte mental, psicológico, intelectual e intuitivo
3. Correcta expresión del Shen o Espíritu - esto implica que el movimiento surge no del apego al cuerpo, ni del apego a las emociones, ni del apego a los pensamientos, sino desde la morada del Espíritu. La respiración juega un papel importante en esta fase.
Estas "fases" no son lineales, están ocurriendo simultáneamente e interactuando, lo que es lineal es nuestra categorización, la cual se hace sólo con fines pedagógicos. Claro que el alumno va prestando atención paulatinamente a las etapas en la medida que DOMINA la etapa inmediata inferior.

sábado, 19 de junio de 2010

REFLEXIÓN


La vereda de la vida: a veces brumosa, a veces vacía...

Tengo 8 cajas de cartón y con ellas le doy sentido a mi vida.

¿Qué más puedo desear?



EL GIRO DE LAS MANOS


Confío que después de tantas veces que has girado las manos para "agarrar el balón" NO pienses que en realidad ¡¡¡sólo giras las muñecas!!! Considera que giras todo el cuerpo PARA producir el giro de las muñecas.
Además confío también que te ha quedado claro que no agarras ningún balón, porque está no es la figura energética que el movimiento pretende mostrar, se parece a "agarrar un balón" pero en realidad la postura no debe representarse como eso, sino más bien como una postura más cruzada de los brazos, en donde el de abajo llega hasta la cresta ilíaca y el de arriba casi queda sobre el codo de la de abajo.

SU SANTIDAD EL XIV DALAI LAMA







Dos fotos ¿irreverentes? de su Santidad el Dalai Lama actual. En realidad nos muestran que es una figura política y religiosa que cabe en todas partes. Pese a ser uno de los hombres más sabios del planeta, y hasta podría decir que Despierto, es un hombre abierto a las experiencias de la vida cotidiana. En la foto de arriba está vestido como preso -igual que las personas del Tibet. En la foto de la izquierda es un Rockero, estilo Kiss, porque sus palabras calan como canción. En la foto de la derecha, con toga y birrete, es uno de los personajes más invitados a conferencias en las universidades de todo el mundo.
Dice un viejo adagio Zen "Cuando veas al Buddha, mátalo". ¡Aquí está la muestra!

FRUTOS MEDITATIVOS DE TODOS


Es algo enteramente natural que a lo largo de la vida nuestras asociaciones emocionales se creen de manera fortuita y, por lo general, que no sepamos porqué reaccionamos de una manera o de otra a un color particular o a un sonido determinado, por ejemplo. Tampoco solemos saber qué aspectos de nuestro medio ambiente provocan o generan en nosotros distintas sensaciones.


Con la práctica de la meditación encontramos evidencia de que las fronteras entre uno mismo y el entorno dependen de nuestros hábitos conscientes por mantener pautas fijas de percepción. Cultivamos, de manera enteramente natural, asociaciones deliberadas y determinados estados emocionales deseados.


Nuestro sistema nervioso nos hace ser así, no hay nada malo en ello.
La meditación, paso a paso, nos lleva a conocernos y aceptarnos sin necesidad de recurrir a una especie de autocensura; más bien, a través de una gran aceptación de la manera tal cual somos, y sobretodo a través de la inmediatez -es decir- no tienes que autoflagelarte ni recurrir al concepto temporal para aceptarte tal cual eres y desde ese punto (ahora y aquí) avanzar. Sólo tienes que ver que así eres- pero fugazmente- y confiar que ya no serás más así - porque esto es sólo un "error" perceptual. Esto genera fuerza interna para cambiar. Por el contrario, si estás habituado a identificarte con un "x" estado o una "x" personalidad "incambiable, turbia, poco clara, etc." entonces tu tendencia será pensar que requieres de mucho tiempo para lograr algo.
¡Esto es la antítesis del Buddhismo, tal cual Buddha y todos los patriarcas lo han expuesto al mundo! Maezumi Roshi, el maestro de mi maestro Zen dijo una vez: Tu no necesitas esperar ningún instante. De hecho, ¡no esperes! ¡Genuinamente aprecia tu vida! Aprecia el mundo de ¡sólo esto! (You do not need to wait for any moment. In fact, do not wait! Genuinely appreciate your life! Appreciate the world of just this!)
¿Comprendes? Deja de creer que tienes tiempo para cambiar o mejorar. Al menos comienza aceptando que TU vida ya es el tesoro que los Buddhas y patriarcas han expuesto que ES.
Nada más que hay que practicar. ¿Tienes o sientes tu la motivación para hacer esto?

EL CASO DE LOS ESQUIMALES...



¿Sabías que los esquimales tienen más de veinte palabras que significan "nieve"? Estos matices de estas palabras para darle significado a una sola cosa han inspirado un vocabulario considerablemente amplio y es necesaria una sensibilidad refinada para detectarlos.
La cartografía de los nueve estados distintos de conciencia requiere de una similar sensibilidad, experiencia y guía.
El estado básico entre un pensamiento y el siguiente, presentándose con una densidad variable...¿cuál es? Te voy a explicar con mis palabras -y claro apoyado en un maestro tibetano- cual es ese estado: Algunos atletas-tras un máximo esfuerzo- o a veces al realizar algunos ejercicios de respiración profunda o a veces tras las experiencia del orgasmo, lo experimentan BREVE y FUGAZMENTE. Es una especie de embriaguez-por ello el alcohólico y el drogadicto- lo persiguen. Pero en realidad puedes aprender a generar este estado BÁSICO de conciencia mediante la meditación y, una vez familiarizado con la sensación, puedes mantener esa serenidad sin necesitar de lo anteriormente mencionado.
¿Qué te parece esta sutileza de tu conciencia?...disponible 24 horas al día los 7 días de la semana?

viernes, 18 de junio de 2010

MUDRAS Y T'AI CHI


Dicen las malas lenguas que el Boxeo T'ai chi son puros "mudras" hechos con la totalidad del cuerpo y que estos nos permiten comunicarnos con planos superiores. Encuentra los mudras de tu Boxeo T'ai chi y una vez que lo hagas te pregunto: ¿con qué te comunican?..

LO QUE ERES EN REALIDAD





Tú en realidad eres todo lo que se muestra en las imágenes. Tu práctica te llevará por donde más afín te sientas en este momento, de La Tierra al Vacío. No te quedes atrapado(a) en conceptos, todo lo que eres en realidad en ESTE preciso momento se está manifestando. Sólo hace falta que lo creas, que te convenzas y que lo compruebes. No esperes tiempo para avanzar, para progresar, para adquirir algo, ¡hazlo! y date cuenta que aquello que tanto anhelas nunca ha estado separado de ti. No esperes tiempo, porque no lo necesitas, porque no lo tienes, porque es un concepto erróneo pensar que la vida tiene algo que ver con el tiempo.
Dime una cosa querido(a) practicante del Boxeo T'ai chi: si en un segundo TÚ naces y mueres 7000 veces, ¿de qué tiempo me estás hablando que tienes?...
Esto es lo único que te puedo enseñar por el momento.

EL BOXEO T'AI CHI COMO PULSACIÓN



Un buen taichiista procura moverse como lo que en realidad es, un organismo pulsátil. El corazón late; la sangre se mueve a intervalos; la respiración incluye inhalar y exhalar; un músculo se estira para luego relajarse y contraerse; para avanzar o retroceder hay que permitirnos el permiso de "caernos", de lo contrario no podríamos caminar.
¡Pulsa, no simplemente te muevas! Pulsar, nos dice el diccionario, implica latir, tantear, sentir. Muévete pulsando, muévete suscitando, no te muevas forzando. Si pulsas el yin-yang está funcionando. Si sólo te mueves de manera ruda, tosca y grotesca sólo te trasladas pero no suscitas, no lates, no pulsas...al menos no de una manera refinada.

Muévete suscitando, es decir, sugiriendo, impeliendo, promoviendo. ¿Qué suscitas? Suscitas que el yin y el yang pulsen y se alternen de manera armoniosa. Eso es todo.
Haz esto pero, por favor cuando practiques Boxeo T'ai chi no seas de aquellos que simplemente se mueven.

jueves, 17 de junio de 2010

MIYAMOTO MUSASHI


ASÍ LO ESCRIBIÓ MIYAMOTO MUSASHI:

"Escribo mi obra en cinco manuscritos: los de la tierra, del agua, del fuego, del viento y del cielo, a fin de que las cualidades de cada una de esas cinco vías queden bien establecidas."




En el Manuscrito de la Tierra daré la visión general de la vía de la estrategia y el punto de vista de mi escuela. Conviene comprender los detalles a partir de una visión amplia, y alcanzar la profundidad partiendo de la superficie. Hay que trazar un camino recto sobre un terreno allanado.




En el Manuscrito del Agua uno debe aprender en la naturaleza del agua lo esencial de la actitud mental. El principio es conocer diez mil cosas a partir de una sola." (CONTINUARÁ)...

ENSEÑANZAS DE MOUNI SADHU


"La luz de los Influjos Superiores ilumina a los seres que se tornan sinceros y buenos como los niños que han perdido la malicia de los hombres "del común", vale decir, espiritualmente no desarrollados. Pór eso el Arcano XIX del Tarot es LUX RESPLENDENS, vulgarmente dicho, El Sol. Y por ello baña a los niños que están en la carta." Y más adelante Mouni Sadhu escribe algo más que nos deja reflexionando "¿Despúes de todo qué es un Dios? Algo eterno que se entretiene en un juego eterno en el jardin eterno.

EL VIAJE INTERIOR


Kosa: Las  Cinco Envolturas del Ser

La mayoría de nosotros consideramos nuestro "cuerpo" como únicamente nuestra forma física. No obstante para el yoga sólo se trata de la capa más externa de nuestro cuerpo o annamaya kosa. Este cuerpo contiene otros cuatro cuerpos sutiles. Los kosas son como las capas de una cebolla, en las que cada una de ellas anida en el interior de otra:
  1. Cuerpo físico (annamaya kosa)
  2. Cuerpo energético (pranamaya kosa)
  3. Cuerpo mental (manomaya kosa)
  4. Cuerpo intelectural (vijñañamaya kosa)
  5. Cuerpo divino o espiritual (anandamaya kosa)
Es esencial que se comprenda la necesidad de la integración y el equilibrio de los kosas, para ello debemos imaginarlas combinándose entre sí como los colores del arco iris cuyo fermento para lograr la estabilidad en cada cuerpo es:
  • Cuerpo físico: ESTABILIDAD
  • Cuerpo energético: VITALIDAD
  • Cuerpo mental: CLARIDAD
  • Cuerpo intelectual: SABIDURÍA
  • Cuerpo divino o espiritual: BEATITUD
AHORA DÍGANME: ¿QUE RELACIÓN HAY ENTRE ESTAS CINCO ENVOLTURAS DE LOS YOGUIS DE LA INDIA Y LOS CINCO MANUSCRITOS DE MAYAMOTO MUSASHI DEL JAPÓN?

miércoles, 16 de junio de 2010

ARMAS: ABANICOS, ESPADAS, LANZAS, SABLES, CHACOS...



Cuando practiques con armas recuerda conservar y respetar los Principios Fundamentales aprendidos en tus Formas sin arma. NO importa si lo que practicas es T'ai chi, Wu shu, Kung Fu, etc., lo importante es conservar estas bases biomecánicas y energéticas. Recuerda eso siempre, no importa el estilo, sino los principios.

PUSH HANDS CON SABIDURÌA TIBETANA


Este cuerpo es la expresión sólida del dolor y la soledad, PERO puede utilizarse para alcanzar una conciencia expansiva y una mayor plenitud.

Pregunta:

¿Cómo puedo afirmar que sólo acepto mis sensaciones si en este momento tengo la incapacidad de experimentar y apreciar verdaderamente las sensaciones que tengo?....¿Cómo?

martes, 15 de junio de 2010

PUSH HANDS, más comentarios...


¿Qué tal que avistamos al Push Hands como un conflicto "x"? En primer lugar tenemos que aceptar que un conflicto es confrontar discrepancias, y... ¿cómo manifestamos esto? Pues a través de la comunicación (no de la incomunicación o del aislamiento) ¿Cierto? Así que el conflicto y su resolución se manifiestan a través del mismo medio: comunicando algo.


Todos los que practicamos Tui Shou o Push Hands sabemos que el ejercicio de comunicar es un arte muy complejo y dificil de dominar. Exige un gran esfuerzo por parte de la pareja de practicantes ¿por qué? porque la mayoría de nosotros poseemos escasa habilidad para sostener un diálogo afectivo y efectivo. Una comunicación fértil y nutritiva NO es fácil de lograr ya que se interpone el ego impulsado por nuestros miedos, y por las carencias producidas por las heridas del pasado. Pero si nos comprometemos a capacitarnos en su dominio es muy probable que conquistemos resultados asombrosos.


En el Push Hands, cuando haces contacto con tu compañero de práctica, ese momento ES el escenario en el que vamos a protagonizar: berrinches, exabruptos, amenazas, intimidaciones, ofensas, etc., nuestra parte oscura, la que no queremos ver: la sombra. Pero ¿qué crees? esto puede cambiarse y como somos seres intrínsecamente comunicantes, no tenemos otra alternativa que más que tratar de comunicarnos con nuestro compañero(a) de la mejor manera posible y crecer juntos. No hay de otra en el Push Hands marcial/emocional.

YIN-YANG


El término binario Yin-Yang es una noción muy lejana de nuestra manera de pensar. ¿Qué es entonces lo que representan estos dos términos?


Yin y Yang muestran dos aspectos DE UNA MISMA SITUACIÓN. Lo que realmente los diferencia está en la parte derecha del signo:


En el carácter Yang (ideograma antiguo) encontramos el signo del sol suspendido ( y separado por una línea) sobre el de lluvia, es decir, la imagen del fin de una tormenta.


En el carácter Yin (ideograma antiguo) encontramos en la parte inferior el signo de nube y en la superior el signo que evoca una acumulación que está formándose, la imagen de las nubes que están acumulándose.


Así descritos Yin y Yang dejan de ser eso a lo que se les ha reducido frecuentemente: masculino, femenino; bueno, malo; luz, oscuridad etc. ¿Verdad?

INSPIRACION PARA PRACTICAR


Mientras el espacio siga existiendo,

mientras los seres sensibles sigan existiendo,

hasta entonces, tal vez yo también siga existiendo

y pueda hacer desaparecer la tristeza del mundo.



(Shantideva)

domingo, 13 de junio de 2010

UNA HISTORIA DE MAHAKASSAPA


En cierta ocasión Mahakassapa -un discípulo del Buddha, su primer sucesor- estaba comiendo en su tazón y un leproso que también comía cerca de Kassapa quedó tan satisfecho y estaba tan pletórico de buena voluntad que puso el resto de su comida en el tazón de Kassapa. Inadvertidamente el leproso ¡dejo caer también un trozo de uno de sus dedos dentro del tazón de Kassapa!

Este gran practicante (Kassapa) supo de esto pero no hizo nada para quitar el dedo de su tazón y comió toda su comida sin ningún sentimiento de disgusto o aversión.


Este es un ejemplo supremo de "ver lo desagradable como igual a cualquier otra cosa agradable".
¿Qué te parece?...
Dicen las enseñanzas budistas que lo importante es estar libre de preocupación acerca de lo que puede pasarnos en nuestro cuerpo. Mahakassapa fue un ejemplo viviente de esto.

LUNA LLENA


En la historia de la vida del Buddha la luna llena es un elemento característico, y muy simbólico, de varios de los eventos importantes en la vida de éste gran personaje:


1. Al final de la luna llena, día del mes de Kason hace 2551 años, el Buddha obtuvo la Buddheidad o el Despertar;

Pasaron 7 veces 7 días = 49;

2. Después de estos 49 días de su Despertar, el Buddha fue a Migadavun (hoy Varanasi) con el propósito de dar su primer sermón a los cinco ermitaños. El día del primer sermón fue una luna llena del meso Waso hace también 2551 años.


jueves, 10 de junio de 2010

ENSEÑANZAS DEL DALAI LAMA

Todos nosotros, en tanto seres humanos con sentimientos y consciencia, buscamos instintivamente la felicidad y deseamos evitar el sufrimiento. TODAS las búsquedas de nuestra vida están, de un modo u otro, encaminadas hacia la satisfacción de ese deseo básico.
Lo que resulta obvio es que nuestras experiencias de placer y dolor, felicidad o infelicidad, están relacionadas en última instancia con nuestra actitud vital, nuestros pensamientos y nuestras emociones. De hecho, podríamos decir que TODO ELLO SURGE DE LA MENTE.

miércoles, 9 de junio de 2010

EXHIBICIONISMO X-TREMO

¡¡¿¿Qué onda con los taichiistas exhibicionistas??!!!
Al ver esta imagen no dejo en de pensar en las palabras de un maestro japonés de la ceremonia del té:
"Cuánto adolesce una persona de si misma que requiere de tantos objetos externos"...
para llamar la atención y salir en internet.

FLEXIBILIDAD EN LA COTIDIANIDAD



Dicen por ahí que uno NO DEBE practicar Qi Gong (ch'i kung) ni Boxeo T'ai chi cuando el ambiente está contaminado. En la imagen de la derecha vemos a un numeroso grupo de T'aichiistas en Beijing practicando. La contaminación ambiental en contingencia y aun así lo hacen...y eso que los propios textos chinos del boxeo t'ai chi y ch'i kung lo prohíben.
Adaptabilidad. ¿qué es mejor: practicar así o no practicar del todo?...
Tu contesta...

UN CONSEJO


Al tratar asuntos de la filosofía, práctica y estudio del Boxeo T'ai chi y Budismo sean "light", tómenlo
con tranquilidad y alegría. Finalmente sólo son nuestros conceptos de lo que nosotros entendemos en
nuestro propio mundo de las ideas.

CAPULLO DE SEDA


En la figura de arriba el Patrón Espiral de Capullo de Seda o Chan Zu Jing, en sus
dos modalidades: siguiendo el sentido de las manecillas del reloj o contra el sentido de
las manecillas del reloj.
Este patrón de movimiento es muy propio del Estilo Chen, el Estilo Yang lo "internalizo".

AGUZANDO NUESTROS SENTIDOS



En ocasiones tenemos la curiosa idea de que por practicar un arte como el Boxeo T'ai chi -lento y fluído- no generamos automáticamente tensiones musculares innecesarias. Esta foto nos demuestra lo opuesto ¿verdad? Aquí la cadera izquierda del practicante, su rodilla izquierda y su pie izquierdo NO están en armonía, esto genera tensiones innecesarias y hasta peligrosas en estas tres estructuras.
Cuídense y recuerden las 3 Armonías Externas.

KUNG FU





Tres figuras representativas del Kung Fu (Wu Shu) moderno. Como siempre hemos dicho este es una combinación de arte combativo (no sé si definitivamente, o no, marcial), acrobacia y gimnástica con fines básicamente de exhibición y orgullo en la China moderna. Posteriormente se le adicionan los beneficios para la salud, para prevenir la vejez y prolongar la vida (calidad de vida). También se le utiliza como un ejercicio que permite que los trabajadores rindan más y mejores frutos laborales.
El Boxeo T'ai chi "simplifica, disminuye y aligera" éstas posturas tan extremas -que sin lugar a dudas el cuerpo humano puede expresar bellamente- y con el argumento de que no se desea tensionar más la espalda ni las articulaciones de los miembros inferiores, las coloca más dentro de un rango de movimiento medio. Obviamente haciéndolo más apto de practicarse por un mayor número de personas.

HISTORIA A TRAVES DE IMAGENES

En este cuadro se puede ver una competencia o entrenamiento en el pasado.

TRANSICIONES



Con el paso de los años de práctica el Taichiista se va dando cuenta que las "transiciones"entre uno y otro movimiento son tan importantes como la postura inicial o final. En ese momento su movimiento adquiere una cualidad diferente, integridad estructural en movimiento.

ENEMIGOS SILENCIOSOS


Los eternos enemigos en las artes combativas chinas.
Al entrenar, la idea que uno debe tener es tratar de armonizarlos.

Estos son los ideogramas modernos para Tai Ji Quan.
Ustedes saquen su propia conclusión acerca de que significa Tai ji quan:
Tai = Grande, elevado
Ji = Cima, cumbre, cúspide
Quan = Puño o Boxeo
Tai ji = Realidad Suprema (es un concepto filosófico chino)
¿Pueden ver cómo una mano (shou) está cubierta? (ver último ideograma), en realidad el puño "encubre" a una mano abierta (!)

REFLEXION DE LIN YUTANG


Si hubiera existido un designio o un propósito en la vida,

no habría sido tan desconcertante, tan vago y tan difícil de

descubir.

lunes, 7 de junio de 2010

Mayamoto Musashi

LOS CINCO MANUSCRITOS

El manuscrito de la Tierra:
Se puede traducir en pocas palabras, descripción, análisis o gnosis. Conociendo lo pequeño por medio de lo grande, de lo superficial a lo profundo.

El manuscrito del Agua:
Es una mente fluida. El agua tiene el color de un estanque profundo de aguamarina, se adapta a la forma que la contiene. Es claridad, adaptación y fluidez.

El manuscrito del Fuego:
Es la batalla, que inicia al enfrentarse a uno mismo para enfrentarse a los demás en la unidad con un sentido de violencia divina. Observar reflexivamente con una conciencia global de toda la escena y atención precisa a los pequeños detalles. También tiene relación a las cosas que ocurren al instante.

El manuscrito del Viento:
Este se resume en el estilo o formas de ser que tenemos individualmente y el mundo entero, el estilo de nuestro tiempo y forma de ser aire.

El manuscrito del Vacío:
Una vez que hablamos de vacío las profundidades interiores dejan el callejón superficial. Cuando se alcanza un principio, desapégate de éste, y posee independencia, espontaneidad, naturalidad, harás maravillas, no mente y forma natural... La verdadera vía.

INICIO DE T'AI CHI



SHIZEN DO: AQUÍ TIENES TRES INICIOS DE T'AI CHI, TIENES TODA LA RAZÓN, YO `TAMBIÉN OPINO QUE SON TRES POSTURAS DONDE UNO LITERALMENTE GRITA: En sus marcas, LISTOS.....Inicio de T'ai chi.
La esencia de sus actitudes mentales es la misma.