LOS CINCO ANIMALES CLÁSICOS DEL SHAOLIN QUAN

Los Cinco Animales o Técnicas de las cuales los monjes Shaolin extrajeron todo su conocimiento combativo son: Dragón, Tigre, Grulla, Serpiente y Leopardo.

En el periodo comprendido entre los Siglos XV y XVI el Templo Shaolín alcanza un altísimo nivel. Los maestros Chueh Yuan (Zhue Yuen), Li Sou (Lan Zhou) y Pai Yu Feng crean el Wu Hsing Ch'uan o Boxeo de los 5 Animales. Este Boxeo se basaba en las posturas y espíritu del Dragón, del Tigre, la Grulla, la Serpiente y el Leopardo. Desafortunadamente este estilo NO llegó como tal a nosotros (!!!), pero ha permeado en el Shaolin actual.

El maestro Doc Fai Wong explica en su libro Shaolin Five Animals of Kung Fu, que estos tres maestros COMPLETAN EL NUEVO SISTEMA SHAOLIN (!!!) . Esto, sin lugar a duda, resulta confuso porque por un lado se nos afirma que el sistema de los Cinco Animales, creado por ellos, NO nos llega y por otro, un maestro de la actualidad nos dice que ellos completan el sistema Shaolin moderno.

Pai Yu Feng incrementa el sistema Shaolin original de 18 movimientos a 128 movimientos. El maestro Fai Wong explica que estos 128 movimientos son divididos en los 5 estilos de los animales, cada uno con sus peculiares y relevantes características que veremos adelante en otra entrega. Sin embargo, como adelanto mencionaré lo que el maestro Yu Feng dice al respecto:

Las cualidades que debe desarrollar cada practicante son: Fuerza física, desarrollo óseo, desarrollo del ch'i, desarrollo del jing y espíritu interno.

 

LA ESPADA SIN RIVAL

¿Qué implica no tener rival para ti? reflexiónalo un rato antes de seguir leyendo...

No tener rival significa carecer de la noción de uno mismo. Es el yo-mismo antes de la separación del yo y los demás. Es el verdadero si-mismo anterior a la división, a la separación. Esto, en el budismo, se denomina Naturaleza Búdica.

Es el si-mismo sin sombra, sin forma, sin nacimiento y sin muerte. Quienes lo han visto (p.e. maestros, roshis, senseis, buddhas) se dice que han visto la naturaleza y realizado la budeidad.

Para penetrar el significado profundo de "la espada sin rival" hay que practicar como un padre que hubiera perdido a su hija, sin disminuir un ápice su determinación, sin aflojar, sin amilanarse, reflexionando en profundidad. Y al hacer esto - y aquí viene la más profunda enseñanza de las artes marciales- lo veremos espontáneamente después de 20 o 30 años de práctica correcta.

Los expertos no utilizan la espada para matar, sino para permitir que la vida siga adelante.

REFLEXIÓN

¿QUÉ ES AQUELLO QUE DEBEMOS RECHAZAR EN NUESTRA VIDA?
TODO AQUELLO QUE CONTRADIGA EL CAMINO DE LO NATURAL.

PUSH HANDS, UNA PREGUNTA FRECUENTE

En la práctica del Push Hands (Tui Shou) o las Manos Sensibles que Empujan surje una pregunta muy frecuente:

Pregunta: ¿Qué hago cuando mi compañero ataca de manera agresiva?

La respuesta a esta pregunta es muy simple:

Lidia limpiamente con esa energía agresiva y continua el ciclo de las 4 manos de la misma manera limpia.

Es muy fácil responder con dureza y más agresividad cuando somos atacados de manera agresiva. Si hacemos esto estaremos clausurando la posibilidad de expresar la Fuerza Yin del T'ai chi, y sólo estaremos expresando la muy utilizada Fuerza Yang.

Para lidiar "limpiamente" con la fuerza agresiva se necesita: biomecánica corporal correcta, tono muscular correcto, trabajo en el Kua y el Yao, Peng Jing y sobre todo saber "cachar o recibir" la fuerza del oponente. Este es un trabajo muy complejo, profundo y sutil que exige entrenamiento correcto y continuo.

Todavía más difícil es "continuar"- no interrumpir- el ciclo de las 4 manos de manera limpia y fluída mientras somos atacados de manera agresiva. Esto exige mucho entrenamiento, autocontrol y fuerza interna (carácter, tranquilidad mental, control respiratorio).

LOS "FRASEOS" EN LAS FORMAS DE T'AI CHI

"Frasear" al realizar los movimientos de las Formas del Boxeo T'ai chi, es expresar el espíritu de los movimientos dentro de un 'bloque u oración' que posee ciertas características o cualidades únicas.

Por ejemplo la Forma Yang en 5 Secciones posee, en su primera sección, un 'fraseo' que nos indica que sólo debemos 'avanzar'. Las 'oraciónes o bloques' frasean de la siguiente manera en las 5 Secciones:

Sección 1. Avanzar y avanzar

Sección 2. Retroceder y Arraigarse

Sección 3. Lateralidad y Avanzar/Girar

Sección 4. Avanzar, Bajar y Girar

Sección 5. Avanzar y Girar

Esto tiene su referente en la notación musical en donde, los compases musicales unen mediante 'ligaduras' a las notas musicales y esto permite expresar ese 'bloque' de notas de una manera 'fraseada'. Lo mismo ocurre en los movimientos de las Formas.

Considerar así los movimientos de las Formas nos permite expresar el espíritu de los mismos de una manera más completa y clara. De esta manera les damos un sentido más preciso a la hora de realizarlos. Esto- entre muchas cosas- nos ayuda a enfocar nuestra intención mental (yi) y a darle una dirección más sentida a nuestra expresión corporal, tanto en su aspecto marcial como en su aspecto contemplativo.

HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES

Todos podemos considerar que lograr un desarrollo personal, también llamado espiritual, no es algo que se pueda lograr fácilmente en un ambiente o atmósfera cargada del espíritu competitivo, agresión (aun agresión controlada), obsesión por la imágen que tenemos, o bien por la ansiedad de la autodefensa.

Las artes marciales tradicionales, por ejemplo las provenientes del Templo Shaolin, nada tenían que ver con los aspectos arriba mencionados. No existía la práctica con la idea de controlar a los otros o de dominarlos; sino con el autocontrol, el autodominio y la automaestría de uno mismo.

Hoy en día el Kung Fu, el T'ai chi ch'uan, el Hsing I Chuan, el Pakua Chuan, el Karate y el Tae Kwon Do son 'vendidos' al 'consumidor' de éstas disciplinas como sistemas de pelea y defensa personal. Lo atractivo es pelear, competir, avanzar o promoverse en grados o cintas, sin necesariamente importar si ese practicante cambia la idea que el mismo tiene de si mismo. No importa si es bondadoso y compasivo; no importa si es generoso y dadivoso; no importa si es paciente y perseverante. Así es la historia de las artes marciales hasta nuestros días, afortunadamente no en todos lados sucede esto.

SIETE ESTRELLAS; GRAN ESTRELLA POLAR

¿Alguna vez se han preguntado por qué son 7 las estrellas que se mencionan en algunos de los movimientos de Espada y Sable de T'ai chi? ¿De dónde viene el concepto 7 estrellas? Bien, todos los que practican esta disciplina recordarán que tanto en sable-pero principalmente en espada- la POSTURA DE LA GRAN ESTRELLA POLAR o DE LAS SIETE ESTRELLAS es una postura en donde uno levanta una pierna o queda en paso vacío. Siendo esto así pensemos en los siguientes 7 puntos del cuerpo:

1. Mano que sostiene la Espada

2. Punta de la Espada

3. Punta de los Dedos de Espada Secreta

4. Kua o cadera de la pierna levantada

5. Rodilla de la pierna levantada

6. Punta del pie de la pierna levantada, y

7. Hombro del brazo de la mano que sostiene la Espada

¡¡¡Estas son las 7 estrellas!!!!

Ahora bien, en lo referente a la postura Siete Estrellas, en Sable de T'ai chi o en la Forma 108, esto queda de la siguiente manera:

1. Punta del pie de la pierna frontal en paso vacío

2. y 3. Ambas manos formando un puño (o una formando un puño y la otra sosteniendo el Sable)

4. y 5. Ambos codos

6. y 7. Ambos Hombros

a veces se enumera de la siguiente manera:

1. Punta del pie de la pierna frontal en paso vacío

2. Ambas rodillas

3. Ambas caderas

4. Ambos hombros

5. Ambos codos

6. Ambas muñecas, y

7. La cabeza

¿Qué les parece esto?

ENTRENAMIENTO MENTAL, SLOGAN #4

SLOGAN # 4: AUTOLIBERA AUN EL ANTÍDOTO.

¿Cuál es el antídoto? Es la realización, el darnos cuenta, de que nuestro pensamiento discursivo no tiene raiz ni origen.

Un antídoto en el Budismo es una sugerencia útil. Este slogan nos encomia a ir más allá del antídoto, a no quedar atrapados en el. ¿Por qué? porque la idea del antídoto es darnos cuenta de que todo es "vacío" de una existencia independiente y no cambiante, si nos APEGAMOS al antídoto caeremos en la cuenta de que entonces en realidad no hay nada que hacer o nada vale la pena (!!!!) y esto es muy peligroso. A esta consideración pervertida o desviada se le denomina "el veneno del shunyata o del vacío". Y este slogan es una recomendación a no caer en este veneno.

Pongamos un ejemplo relevante, qué les parece considerar a un hombre que va a meditar cada 8 días a un centro de meditación, les dice a todos los que ahí meditan que su práctica es muy padre, que los alienta a continuar pero que para él no hay como meditar mientras camina por el bosque cazando patos (!!!!!) o bien una mujer va al mismo centro de meditación y les alaba por su práctica pero para ella no hay como meditar en la playa. Ambas visiones son erróneas -o mejor dicho- levantan suspicacia. ¿Por qué? porque estos antídotos o nociones de que podemos hacer lo que nos plazca NADA tienen que ver con comprometerse con una práctica profunda en donde uno va más allá de la simple realización de la paz, tranquilidad y salud mental. La idea fundamental es que pretendemos ir más allá de nuestro autoengaño. Este es el meollo fundamental del asunto, y sin esfuerzo correcto no es posible lograr nada.

¿CÓMO LO SUAVE VENCE A LO FUERTE?

Esta pregunta fue contestada amplia y claramente el pasado domingo por nuestro compañero Javier: Aprovechando las tendencias, propenciones o maneras de actuar de LO SUAVE.

Por regla general pensamos que el Yin y el Yang son una especie de atributos fíjos tales como femenino, masculino; luminoso, oscuro. ¿Qué les parece la opinión de un sabio chino del Siglo III para responder la pregunta ¿qué es Yin y qué es Yang?...

Wang Bi respondió lo siguiente:

"Yin es lo que se volverá Yang,
Yang es lo que se volverá Yin."


Yin será: lo que suaviza, lo que solidifica, lo que estabiliza, lo que defiende, lo que restaura sus fuerzas, lo que interioriza.
Yang será: lo que fortifica, lo que fuerza, lo que cambia, lo que ataca, lo que gasta las fuerzas, lo que exterioriza

ELEMENTOS FUNDAMENTALES DE LA PRÁCTICA

TAI (japonés) significa cuerpo. Todas las posibilidades físicas del practicante

GHI (japonés) significa técnica. Es la manera educada de accionar, el acto conveniente que nos permite salir bien de un conflicto.

SHIN (japonés) espíritu. Muchas veces relacionado con el poder mental, con aquello que nutre nuestra motivación, nuestra voluntad.

Un buen practicante NO separa estos tres elementos, trabaja y entrena juntos su Tai, su Ghi y su Shin; en otras palabras, entrena físicamente fuerte y sostenido; está muy atento del estudio de su técnica y concentra su espíritu.

Estos son los tres elementos fundamentales de la práctica. ¿Los tienes?

¿DEFENSA PERSONAL?

El concepto de que las artes marciales son para aprender 'defensa personal' es un tanto discutible. El concepto 'defensa personal' NO es una especie de 'unitalla' dentro de las artes combativas. ¿Por qué? El ciudadano promedio -como la mayoría de nosotros- por lo general no piensa en la defensa personal hasta que ve comprometida su integridad física o su vida; un guarura, un soldado, un policía SI tienen que pensar en su práctica como defensa personal, sin embargo, nosotros -público general- por lo común no pensamos de la misma manera que ellos porque ellos SI ponen en riesgo su vida por su profesión, ¿pero qué pensar de un ama de casa o un profesionista?

Confrontación y violencia en realidad no forman parte de nuestro lenguaje cotidiano- aunque la vida moderna cada vez más incline la balanza en ese sentido.

Pensar en nuestra práctica del Boxeo T'ai chi como defensa personal nos hace practicar pensando en que "tenemos que hacer aplicable" todo aquello que aprendemos (técnicas), en tácticas, en métodos de confrontación. Estos métodos se desvían del objetivo principal de los monjes Shaolin: ¿qué tal que éstos métodos combativos NO fueron diseñados para simplemente pelear?

REFLEXION

El factor más importante en el estudio de las artes marciales no consiste en simplemente comprender, sino trascender la racionalidad y la técnica.
En las artes marciales el aspecto espiritual es el más importante...

Kazumi Tabata

PENSAMIENTO DEL LIBRO DE LOS SIETE MAESTROS

"Escucha el sonido del viento y del agua"

MAS HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES

En los tiempos actuales la violencia es casi el "sello de la casa" que caracteriza a las artes marciales en películas. Esto ha hecho que una o dos generaciones completas acepten estas escenas como algo 'normal' y que muchos padres de familia inscriban a sus hijos en escuelas de artes combativas, para que 'desfogen' y liberen esa agresividad que poseen -ah, si - pero con disciplina.

Históricamente, las "patadas altas" NO aparecían en las Katas o en los Liu (Formas), sin embargo, hoy día se han convertido en algo representativo tanto del Kung Fu como del Karate y Tae Kwon Do. Es, sin lugar a duda, una imagen estereotipada y un cliché moderno de las artes combativas que desafortundamente nos aleja del objetivo principal de las artes marciales tradicionales.

En el Wu Shu moderno aparecen estas patadas altas de una manera espectacular, pero en las Formas tradicionales del Shaolin y en las Katas antiguas del Karate son casi inexistentes. Por ejemplo, en las antiguas 9 Katas -que comprenden cientos de movimientos- sólo se utiliza la pierna (para patear bajo) 14 veces(!)

Otra cosa poco conocida por muchos practicantes es que al terminar la Primer Guerra Mundial, la hoy super popular y conocida "patada lateral" era TOTALMENTE desconocida por los karatekas japones y la consideraban ilegítima y ajena a las técnicas de Karate (!)

¿Qué les parece?

REFLEXION E INVITACION

Jean Baudrillard escribió alguna vez:

"Si en el fondo el arte sólo era una utopía, es decir, algo que escapa a cualquier realización, hoy esta utopía se ha realizado plenamente: a través de los medios, la informática, el video, todo el mundo se ha vuelto potencialmente creativo".

Pues entonces hagamos de nuestro 'arte' de T'ai chi algo realizable sin utilizar toda esta maquinaria industrial-tecnológica.

¿Qué opinan?

REFLEXION

La paz, la felicidad y la satisfacción
deben venir de tu propia mente.
Nadie puede implantar éstas
características en ti, sólo tu puedes
hacerlo.

Lama Zopa Rinpoche

ENTRENAMIENTO MENTAL, SLOGAN # 3

SLOGAN # 3: EXAMINA LA NATURALEZA DE LA CONCIENCIA NO-NACIDA

Examinar no significa analizar. Ojo con esto. Este slogan nos invita a examinar nuestra mente básica, esa mente NO dividida en secciones. Veamos las cosas como son, sin analizarlas.

¿Por qué se dice "tu mente o conciencia no-nacida"? Pregúntate ¿cuál es la historia de mi mente? La verdad es que no tenemos la más mínima idea donde mi mente loca comenzó o surgió desde el principio. Por esto se le llama Conciencia No-nacida.

Este slogan nos invita a mirar nuestra mente tal cual es, con sus múltiples fluctuaciones ¡sólo hagamos eso! Sin analizar si está bien o mal, eso no importa.

En realidad uno no puede ver su propia mente, sólo puede pretender que lo hace, y al hacerlo encontraremos que no hay nada de donde agarrarnos (no-nacida). Ahora viene lo bueno: la mente ES no-nacida...PERO...la conciencia existe porque precibimos. Es decir en la mente no-nacida hay conciencia y claridad.

Miremos poco a poco; más y más profundamente en la "raiz" de la mente no-nacida, esta es la manera como iniciamos el cultivo de una "posibilidad de shunyata o vacuidad". Al hacer esto encontraremos que esta especie de "vacuidad" mental está íntimamente conectada con esa mente profundamente presente.

En síntesis: estamos atentos a "cosas", a la respiración, al movimiento, al entorno, etc.. pero al mirar o examinar por qué estamos atentos empezaremos a encontrar una no-raiz y todo comenzará a disolverse. Este es el quid del slogan # 3

¡A practicarlo!

LAS FAMILIAS O EL GENOMA DE LOS MOVIMIENTOS DEL T'AI CHI

El estilo Yang de T'ai chi ch'uan puede categorizar sus movimientos en un total de 13 familias.

Esto significa que hay un movimiento que es una especie de "madre o padre de familia de ese movimiento" y -de este movimiento -surgen "familiares de movimiento" que se asemejan, ya sea en su inicio, en su transición o en su forma final, al movimiento "padre o madre".

Pensar así en los movimientos, como viniendo de una misma familia, nos permite encontrar "rasgos" en común entre los movimientos de esa familia. Esto resulta de gran utilidad ya que nuestra intención mental o yi se mantiene fresca, creativa y alerta al realizar los movimientos de las Formas; además cuando se realice el Mix o Mezcla de las Formas, serán estas familias de movimientos las que dicten la pauta para poder hacerlo con estructura. (El Mix o Mezcla de las Formas es lo que nuestro maestro Sam Masich enseña una vez que TODO el currículum de Boxeo T'ai chi ha sido aprendido completamente y se hace necesario 'romper' la articulación tan técnica que uno ha venido estructurando desde un inicio).

Ejemplo: Grulla Blanca Extiende sus Alas pertence a la MISMA Familia que Partir la Crin del Caballo Salvaje. ¡Investígenlo! y descubran la profundidad a la cual pueden llevar su práctica de las Formas. Más adelante iremos dando otros miembros de las Familias para que todos ustedes cuenten con ellas.

FUERZA INTERNA Y FUERZA EXTERNA

Ayer Elena nos compartió su opinión referente a la fuerza interna o Jing y la fuerza externa o Li. Una de las cosas más interesantes que uno puede encontrar en el estudio de estos dos tipos de fuerzas es que son mutuamente complementarias, sin embargo, al practicar Boxeo T'ai chi uno le presta más atención a la que culturalmente nos es más desconocida, es decir, Jing.

Li es visible, cuadrada, tiene principio y fin, y no requiere de entrenamiento para desarrollarse.

Jing es no visible, es redonda, no comienza ni termina y requiere de mucho entrenamiento para desarrollarse.

Ninguna es más importante que la otra, son complementarias, pero al habernos enfocado casi toda la vida en el uso de la fuerza muscular externa o Li, debemos o deberíamos dedicar más tiempo a conocer a la fuerza interna o Jing, y el Boxeo T'ai chi es ideal para realizar esta investigación.

Bajar los hombros, redondear los codos, arreglar la muñeca y extender los dedos...esa es parte de la Fórmula de la Familia Yang para desarrollar Fuerza Interna.

REFLEXION

Cultiva el pensamiento de que toda persona
que se cruce en tu vida - bajo cualquier
circunstancia- está llenando todos tus deseos.
Esta es la verdadera puerta (sin nombre) a la
felicidad real.

Lama Zopa Rinpoche

MÁS REFLEXIONES ACERCA DE LAS ARTES COMBATIVAS

Toda la creación de las artes combativas gira básicamente en torno a dos concepciones fundamentales: 1. Las artes combativas sólo 'trabajan lo que sirve' o lo que es de uso práctico en una pelea y, 2. Las artes combativas son ritual y tradición. La primera posición crea una 'camada' de "estilos e inovaciones" combativas, por ejemplo, el Wu shu; mientras que la segunda posición proporciona un sinnúmero de limitaciones y escusas de por qué no hay que practicar para aprender a combatir.

El movimiento "ritualizado" tiene su lugar necesario en el estudio de las artes marciales. La mera noción del estudio marcial demanda un ritual. Si no fuera así no estaríamos estudiando sino actuando nada más, en otras palabras, en lugar de estudiar o entrenar simplemente estaríamos peleando.

Recordemos que en esencia las artes marciales son un entrenamiento y estudio para lograr una transformación personal que se manifiesta en la expresión de nuestro arte o en la esfera de influencia que posee nuestro arte (nuestro trabajo, nuestra familia, nuestra vida diaria).

HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES 2

El otro día un compañero preguntó:

¿Por qué razón las Formas o Liu (chinos) o las Katas (japonesas) son practicadas en un contrasentido de lo originalmente elaborado a los inicios del Templo Shaolin ?

Investigando, encontré que el ya fallecido Masatoshi Nakayama (Mas Kakayama) intentando definir la Kata de acuerdo a las ideas existentes en el Budo, o la Vía del Guerrero japonés, escribió:

"Enemigos imaginarios rodean al Karateka mientras ejecuta los cuatro movimientos fundamentales de la Kata: uke (bloqueo), tsuki (puñetazos), uchi (golpeo) y keri (patadas)".

Esta declaración de una figura tan importante como Mas Nakayama, quien fuera instructor en jefe de la Japan Karate Association, ha determinado profundamente esta idea de practicar los Liu o Katas imaginando que uno está siendo rodeado por un sinúmero de atacantes. En otras palabras el nacionalismo japonés ha permeado la manera como se practica hoy día el Karate y, por otro lado, el nacionalismo chino ha permeado la manera como se practica hoy en día el Wu shu moderno (una mezcla de gimnasia, acrobacia y teatralidad marcial).

Ambos , el Karate moderno y el Wu shu, nada tienen que ver con la idea original de las artes marciales.

REFLEXION

¿Cómo llenamos el vacío en nuestro corazón?
La respuesta es la meditación.

Lama Zopa Rinpoche

MÁS DATOS HISTÓRICOS QUE NOS INVITAN A REFLEXIONAR

Chozan Shissai ( maestro del sable del Siglo XVIII) escribió:

Un guerrero es medido de acuerdo a los siguiente:
Que aprende de las escorias de los antiguos
y extrae líquido claro de ellas.

Así que si nuestro Boxeo T'ai chi ha de extraer líquido cristalino de las escorias de los antiguos maestros debemos investigar qué es el arte y qué es el maestro. Tengo la confianza de que si investigamos con honestidad y compromiso lograremos extraer el "claro líquido" de las enseñanzas antiguas.

Sin embargo, no olvidemos que nuestras escorias se convertirán a su vez en objeto de estudio para las futuras generaciones, así que no nos vendría mal dejarles a esas generaciones unas muy buenas escorias sobre las cuales trabajar, ¿no creen?

A las vez no nos sintamos muy importantes porque lo que hoy constituye un motivo de orgullo de nuestros logros en el Boxeo T'ai chi, en el futuro será considerado ¡¡¡"escoria"!!!! Seamos mejor simples y poco complicados.

LA HISTORIA DE LAS ARTES MARCIALES 1

Un buen número de conceptos erróneos son manejados cuando se tocan los temas concernientes al Kung Fu, al Karate y las artes relacionadas con ellos. Esto es, por regla general, el resultado del énfasis puesto en la manera como las percibimos y también en la forma como son enseñadas.

Por ejemplo, se ha promocionado al Karate como un producto cultural del Japón, sin embargo, su repertorio técnico es esencialmente de desarrollo en Okinawa el cual, a su vez, proviene del Kung Fu chino.

Poco se menciona de los entusiastas Okinawenses que adaptaron las sofisticadas técnicas del Shaolin para desarrollar su temprana versión Okinawense del Karate, simplemente conocida como Te (mano).

Te se categorizó en tres principales escuelas - Naha, Shuri y Tomari- nombradas así en honor a tres ciudades principales de Okinawa. Más tarde estas escuelas recibieron el nombre colectivo de To-te, que significaba Tang (o Chino) y Mano, de ésta manera se identificaban como artes cuyos orígenes provenían de China... (continuará)

ANTIGUO ADAGIO E INVITACIÓN A LA REFLEXIÓN

EL SABIO DEJA A UN LADO EL CONCEPTO
DE GANAR Y PERDER Y,
DE ÉSTA MANERA ENTRA
EN "LA VÍA".

Para la mayoría de nosotros ganarle a alguien y no perder nunca son sinónimo de éxito. ¿Qué pasa entonces cuando leemos el adagio arriba mencionado? ¿Estamos o no en La Vía de acuerdo a éste pensamiento? ¿Qué podemos hacer para reconciliar pérdida y ganancia? ¿Qué podemos hacer para trascender estos dos conceptos?

¿Qué opinan?

SEGUNDO SLOGAN, del entrenamiento mental.

2. CONSIDERA A TODOS LOS DHARMAS COMO SUEÑOS

Este slogan significa que todo lo que experimentes en tu vida - dolor, placer, felicidad, tristeza, refinamiento, sofisticación, crudeza, frío, calor, etc.,- es pura memoria.

Este slogan nos invita a considerar cualquier cosa que nos sucede como un fantasma. Nada ocurre en realidad, sin embargo, como nada ocurre en realidad, todo ocurre o sucede. (!!!) Paradójico ¿verdad?

Todo es un simple pensamiento de tu mente, y debido a esto, muchas cosas se percolan o filtran en el proceso.

Este "nada ocurre" es en realidad la experiencia de la apertura, como contraparte de nuestra actual manera de pensar que es pura cerrazón.

Al practicar T'ai chi y reparar en tu respiración, empiezas a ver las cosas, a oir la cosas y a sentir la cosas que siempre han estado ahí. Lo importante es percatarse que TODAS esas percepciones no son otra cosa que tus propias creaciones mentales. De esta misma manera te empiezas a dar cuenta que el odio hacia tu enemigo, el amor hacia tus amigos o todas tus actitudes hacia el dinero, la comida, tu bienestar, tu propia satisfacción, etc., son SIMPLEMENTE PARTE DE TU PENSAMIENTO DISCURSIVO.

Considera este slogan como una ayuda para que todo aquello que vives y experimentas sea visto no como algo sólido e inmutable, sino que todo es suave, tiene una cualidad de "ensoñación" y es cambiante. Las cosas o dharmas tienen esta cualidad de sueño, aunque tu producción mental sea muy vívida. Esto es muy importante para no caer en el extremo de que "como todo es un sueño, nada importa", pensar así es un error. Todo lo que percibes es producto de tu propia mente y por eso es un sueño, pero es algo que en realidad está ocurriendo.

Así que la próxima vez que estés practicando tus Formas de T'ai chi y alguien te interrumpa y te alteres, simplemente date cuenta que eso no es tan sólido, malo o impropio, y que toda opinión que tengas al respecto es meramente un producto de tu mente.

Ver las cosas con claridad y usando este slogan en este ejemplo sería simplemente pensar " ah, ha ocurrido una interrupción breve, larga o pasajera de mi práctica, pero nada más resuelvo este asunto y regreso a practicar". Punto.

HONOR

Él día de ayer tocó el tema "Honor" dentro del contexto de las artes marciales.

Honor en éste sentido quedo muy claro - por intermedio de nuestra compañera Yanira- es algo propio, inherente o inalienable al ser humano. Tiene que ver con la congruencia de lo que hacemos y no tanto con lo que la "imagen de honorable ante los demás" implica. Honor en el sentido absoluto es algo que nunca se pierde -por la simple razón de que es algo propio al ser humano- sin embargo, en lo tocante al mundo de lo relativo, ese sentido de honor se pierde una y otra vez cuando descuidamos lo que hacemos y la congruencia con lo que hacemos.

La buena nueva es que el honor es algo rescatable, podemos retomar toda actividad que hacemos con "honor" en la medida en que estamos profundamente comprometidos y convencidos con lo que hacemos.

Por último terminamos diciendo que estos valores Universales como la Lealtad, el Honor, la Rectitud reflejan el estado del ser, y por ello concluimos que el Boxeo T'ai chi no es meramente un conjunto de técnicas combativas sino en primera instancia un "estado del ser".

REFLEXIÓN

Percátate de que no hay límites, pero si limitaciones, y -al hacerlo- vive un poco más feliz y sufriendo menos. Tetsudo

NUESTRA PERCEPCIÓN DE LA EXISTENCIA

La percepción de la existencia como un océano vasto y atemporal de pureza en donde confluyen la luz y la oscuridad, una miríada de ilusiones, etc., es tan antigua que nadie puede afirmar cuándo surgió este pensamiento. Sin embargo, arcaico como es este pensar, se convirtió en el núcleo de las enseñanzas Taoistas y Budistas.

La esencia del Boxeo T'ai chi es alentar al practicante a que experimente por sí mismo esa vasta existencia sin un sentido de separación. Punto

SHIKAN T'AI CHI CH'UAN

El concepto SHIKAN, a menudo traducido del japonés como "meramente o sólo" en realidad es un poco más profundo. Shikan significa hacer una sola cosa totalmente involucrado en ella. De ahí que Shikan T'ai chi ch'uan sea simplemente el Boxeo T'ai chi en donde uno sólamente practica T'ai chi sin buscar nada extra.

Algunos alumnos, maestros o practicantes en general tienen un gran problema al practicar T'ai chi ch'uan, ¿cuál es este problema? No tienen suficiente simpatía por otros y por ellos mismos, no poseen lo que se denomina un "noble corazón", esta falta de humildad está íntimamente conectada con el entrenamiento mental.

Cuando uno crea las condiciones necesarias para beneficiar a los otros, automáticamente se crean las condiciones necesarias para uno mismo beneficiarse. ¿Pueden ver esto? Practiquen su Boxeo T'ai chi con una cosa en mente SHIKAN y les garantizo que beneficiarán a los otros y a ustedes mismos.

Sólo hagan sus Formas una y otra vez, una y otra vez, totalmente inmersos en ellas. Este es el punto de partida. Este es el proceso y esta es la finalidad última de ésta disciplina. Una mente, un cuerpo...unificados en una sola y simple acción.

SEGUIMOS EN EL ENTRENAMIENTO MENTAL

En uno de los escritos anteriores habíamos visto que los pensadores de la dinastía Sung habían llegado a la conclusión de que T'ai chi = Wu chi. Es muy probable que tengamos el impulso de creer que ésto se refiere a el Boxeo T'ai chi, sin embargo, en realidad Wu chi o Wu ji describe el estado potencial de todas las cosas en el universo, incluyendo nuestra mente.

Así pensado, una mente Wu chi es una mente totalmente abierta, sin separación, incluyente y unificada; mientras que T'ai chi vendría a ser una mente en donde la polarización de pensamientos se armoniza, yin y yang en balance.

¿Cuál es el nombre del primer movimiento de las formas en el estilo Yang del Boxeo T'ai chi? Inicio de T'ai chi, y para iniciar nuestra práctica partimos de la postura universal o Postura Wu chi, esa postura que en el Shaolin se denomina Ch'i ma chi o Postura de Caballo o Jinete. Es la postura universal DEL CUERPO Y DE LA MENTE. No pensemos que son dos cosas separadas, cuerpo y mente para funcionar bien deben unificarse.

La Forma comienza con Wu chi, sigue el movimiento llamado Inicio de T'ai chi, luego viene toda la secuencia y termina cuando uno regresa al orígen o Wu chi de nuevo. ¿Qué tal, eh?

ENTRENANDO LA MENTE

Ahora sí iniciemos nuestro entrenamiento mental, individual y personal. Entrenemos a nuestro ritmo y con la motivación que cada uno ha podido desarrollar a lo largo de meses o años de práctica y vida.

¿Cómo seguir este entrenamiento? Tengamos en mente, semana tras semana, uno de los siguientes slogans o frases. Recordémoslas, memoricémoslas y apliquémoslas.

1. Primero, entrena en los preliminares.

1° Tienes una preciada vida humana y en particular la buena fortuna de vivir en un ambiente en donde puedes escuchar y practicar las enseñanzas
2° Recuerda que en cualquier momento la muerte llega sin previo aviso
3°La trampa del Karma - que todo aquello que hagas, sea o no virtuoso, te atrapa en una cadena de causalidad y efecto
4° Tu y todos los demás seres sufrirán, de una u otra manera, en diversos grados de intensidad y de manera inevitable

Suerte y muchas ganas.

HISTORIA

Para los pensadores de la dinastía Sung T'ai chi era sinónimo de Wu chi, en otras palabras el Gran Límite es sinónimo de Lo Ilimitado.

Para evitarse discusiones eternas y sin sentido los Budistas de la época solucionaron el problema y dijeron que T'ai chi o Wu chi, no importaba, ambos eran Sunyata o "Vacíos".

Decisión salomónica de los budistas ¿no?